辛一、总示

【图二】

先作一个拢总的提示。这以下有四段。我们看第一段。

阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。

这个地方是把整个因缘所生的这些相状的内涵说出来。说：阿难！你今天尚且未能明了，这宇宙间一切的万法，姑且用五阴身心好了。就是我们过去由于业力而创造一个人的五阴身心，而这个身心世界是怎么回事呢？它是浮尘，是幻化相。

我们先解释浮尘。浮尘是一种飘浮在空中的灰尘。它是飘来飘去、可上可下，所以说我们的身心世界是生灭变化的。你看，我们一个人的身体不可能每天都很健康，也不可能每天都生病。你看你昨天好好的，今天生病；今天生病，过几天又好了。我们的身心世界是处在一种动态中。我们的身心世界不是静态的，它是动态的。这个宇宙人生，整个宇宙万法像浮尘一样，它是飘来飘去的，它是一种动态的。它不断在动、不断在动。

第二个，它是虚妄不实的，没有一个真实的体性。这个我们再说明。如果生死是真实的，那生死就不能消灭了。它只是一种虚妄的相状，它不真实。就好像说魔术师拿一条手帕变出一只兔子，兔子变完以后再把它变成一只小狗，再变成一只小猫。其实就是一条手帕变来变去，哪有真实的兔子？哪有真实的小狗可得呢？也就是说，其实它就是一种业力的转换，所以叫作“诸幻化相”，它没有真实的体性。

那么，身为一个动荡变化而且虚妄不实的五阴身心，它到底是怎么来、怎么走的呢？是“当处出生，随处灭尽”。这一段经文，蕅益大师的解释是很独到的。蕅益大师把“当处”跟“随处”这两个字发挥出来。他说什么是“当处”、什么是“随处”呢？其实这两个处所是同一个处所。生死从哪里来，又往哪里去？其实这个“当处”跟“随处”，就是我们众生本具的现前一念心性。因为我们一念心性当中受着业力的熏习，我们过去造了五戒十善的业，就变成一个人的五阴身心；当这个业力的功能消失了，它也在自性当中消失了。所以我们整个流转没有离开我们的一念心性。

小主，

这个“当处出生，随处灭尽”，我们解释一下。比方说，我们如果把生命都回归到原点，其实我们生命是没有差别，你跟我是一样的。就是把心带回家，我们今天还它个本来面目，其实我们每一个人的心是平等的。那么为什么从平等中变成不平等呢？前面《楞严经》我们也讲过了，就是我们“仁者心动”。我们心开始“真如不守自性”，开始动。每一个人动的方向不一样，有些人是往五戒十善的地方动，有些人往杀盗淫妄的方向动，有些人往菩提心的方向动。这个地方就是怎么样？“当处出生，随处灭尽”。一动以后，就创造业力，由业力就开始出现果报。

你看，假设我们前生由于过去的业力出现一个女人的身心世界——“当处出生”，这个时候你就变现一个女人的身相、一个女人的思想。你前生的想法跟现在的想法是不一样的，不可能一样。一个人换了果报体，想法就不一样了。换了一个位置，想法就不一样。因为你是女人，你是女人的思想。那么当你这个女人的业慢慢那个能量释放完了，诶，你前生呢？你找不到，那个东西不存在，觅之了不可得，“随处灭尽”。你又变成一个男人的色身、男人的思想。你今生结束了，你没到极乐世界，因为今生的布施持戒到天上去了，你今生的果报也找不到了，你又变成一个天人的色身，天人的身心世界。这个就是所谓的“出生”跟“灭尽”，但是你都没有离开你的现前一念心性。这个就是所谓的“当处出生，随处灭尽”。

总而言之，这段经文所要说明的就是，在整个因缘所生法当中，它是当体即假，它有它的假名、假相、假用。什么叫“假”呢？因为它动荡变化；第二个，它虚妄不实，就叫即假。这叫“举相幻化”。

我们看第二段“剖相示性”。

幻妄称相，其性真为妙觉明体。

如此虚妄变化的相状，的确有它暂时的假名、假相、假用，我们真的能够做一些暂时的受用。但是当我们去问它“你从什么地方来”的时候、当我们要去探本求源的时候，我们发觉，虽然我们每一个人现在变的身心是不同的，你现的是男人的色身，她现的是女人的色身，男人女人又各式不同，但是其实我们的出处是一样的。我们最初的根源都是来自于一种清净不变的心体。这一点很重要！就是“其性真为妙觉明体”，都是一种微妙的本觉的理体，从那个地方发动出来的。就是说，在这么多的差别相状当中，当我们把这个相状“还它个本来面目”的时候，其实每一个人的本性是一样的。你说你看到一只蚂蚁，你也不要轻忽它。它暂时现出一只蚂蚁，搞不好你来生比它还差，因为它也有佛性。所以，每一个众生的本性，当我们把这个业力的因缘拿掉、我们要观察它本来面目的时候，其实每一个人的本性都是妙觉明体。所以，从这个观念当中建立每一个人都有成佛的可能性，这叫“剖相示性”。

这个地方是发明诸法的“即空”——它的不变性。前面是说明随缘性，这个讲不变。

好，这以下把它作一个总合。

如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。

前面的“浮尘诸幻化相”，到底指的是什么东西呢？这以下佛陀就明确地指出来，就是我们的身心世界。

身心世界的开合，首先我们把心法开出来，就是“五阴”。这个“阴”就是积聚，色受想行识，每一个法都是积聚而成的。

“六入”，这个六入就是六根。六入跟十二处就是把色法开出来，合心开色，把色法开出来。这个六入为什么叫六根呢？因为六根能够摄入六尘，它能够把六尘摄入，来受用六尘，叫六入。

“从十二处”，这个十二处就包括了内六处跟外六处，内六处指六根，外六处是六尘，根、尘叫十二处。

“十八界”就是色心俱开，就是根、尘、识。为什么叫“界”呢？因为根、尘、识各有各的界限，眼根只能够去攀缘色尘来成就眼识，耳根只能够攀缘声尘来成就耳识。也就是，根、尘、识各有各的活动的界限。眼根不能跑到声尘去的，不可以。每一个根、尘、识都有它的界限。

总而言之，这以上的身心世界，整个相貌都是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。就是在整个清净本然的不变的体性当中，我们讲不变而随缘。什么叫随缘呢？当我们的业力成熟的时候，就显出一期的身心世界来受用。当因缘别离的时候，这个身心世界就觅之了不可得。比如说，我现在这个释净界，你可以看到我的假名、假相、假用。你看我有我的释净界的色身，我有我内在的思想、我的感受、我的意识的分别。但是经过几十年后，我的身心世界呢？业力释放完的时候，我释净界的身心世界就完全找不到了，你再也找不到了。这个就是所谓的因缘和合而显现，因缘别离而消失。这就是所谓的随缘义。

小主，

在整个随缘当中，其实有一个东西是不变的。生命是变化的，但是变化当中有一个东西是永远不会变的，它是以不变应万变的。那么不变的东西是什么呢？

“殊不能知生灭去来本如来藏。”我们在三界当中是来来去去的，一下子到天上，一下子到人间，一下子跑到蚂蚁去，生灭变化的，好像客人一样。但是这个客人当中，有一个主人是不会变的，就是这个如来藏性。

这个如来藏性，圆瑛法师说，如来藏性是具足四种功德：第一个，常住。常住的意思就是它本无去来。你在三界来来去去，我们这个如来藏性是没有去也没有来的。第二个，妙明。这个妙明什么意思呢？它不属于迷悟。它不是迷，也不是悟，所谓的迷跟悟都是生灭法。妙明就是它没有迷也没有悟，所以它永远不变。第三个，不动。就是它无有生灭。第四，周圆，表示它是周遍法界。它是常住、妙明、不动、周圆的一种“妙真如性”。“妙真如性”是总结，它是一个微妙真实的本性。

所以说，我们看人生要看两部分，我们要养成看两部分：一个是变的东西，一个是不变的东西。就是我们讲即空、即假、即中。当然我们先找到不变，从不变的地方再去创造一个变化的东西。先找到不变的家，然后从家里面再出来。

我们看最后总结。

性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。

这一段，禅宗开悟就靠这句话了！在真实的心性当中，其实我们去找说，我们色身“去来”——来，死掉又去，又回到本性；从本性又出来、又去。或者说你是迷是悟，或者说你是生是死，其实从清净的本性来观察是了不可得。那只是一种虚妄相，永远不会干扰到你的真实本性。你生命不断地变，一下子变成蚂蚁，一下子变成人，一下子变到天人。不管你怎么变，你有一个永远不变的，就是那个真实的心性，它永远不会变。这就是为什么我们每一个人总有一天可以成佛的主要的理由。因为你不管造什么大的业，对它都没有影响。假设我们的业真的会染污清净本性，那完蛋了，没有一个人能够恢复清净，那就完了。

所以这个地方，“性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得”这一句话，蕅益大师倒是有很多很多的开示，都讲得非常好，诸位可以去读一读。我们讲出其中蕅祖的一个观念来说明一下。

蕅益大师说，流转三界中，谁在流转？你去参。你说，诶，我明明在流转啊。没有一个“我”在，那个“我”是我们捏造出来的，没有一个“我”在。

你会说，诶，我变成一个身心世界。其实我们应该是这样讲，说我们的清净本性是本来没有去来，本来没有生死的。那怎么会有生死呢？那是谁在流转呢？就是一念的妄想在流转，你那一念无明妄想在流转。所以为什么说“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”？你那个妄想，啪！破了以后，生死就没有了。因为你随顺妄想，你就看到生死。但是为什么妄想消失的时候，生死就消失了？为什么呢？因为我们“本来无一物”嘛，本来就没有嘛。为什么会有呢？因为仁者心动，心动以后就有。但是当我们心不动的时候，又恢复没有。

所以，我们要知道，我们不是把生死去掉，不是。你如果还存在说把生死去掉，那你不是大乘佛法。它本来就没有你怎么去掉？我们修行是恢复本来面目，不是把什么东西拿掉，是把我们原来的东西显现出来。所以蕅益大师说，你不能够明白即空、即假、即中的道理，你就不能够如实地修习圆顿止观，就不能够成就如来密因乃至诸菩萨万行。这个即空、即假、即中的圆三谛理，非常重要！我们不必去改变很多的外境，其实它都是你妄想变现出来的，因为你本来没有嘛。

当然，本经当中讲到两个东西：一个是妄想，就是攀缘心，虚妄的根本；一个是真实的心。其实它主要的目的，我们前面三卷半都在分别真妄——什么是客人，什么是主人；什么是暂时的，什么是永恒的；什么是变化的，什么是不变化的。其实这三卷半都还没开始修行。到了后面的三卷半到第七卷，开始讲二十五圆通的时候，就开始修行了，就开始正念真如了：我们开始怎么样去取舍，远离妄想、随顺真如，怎么样顺从真如。但是这个地方其实都还没开始修行，就是建立一个菩萨的中道观念——你要用什么角度来看人生才是最恰当的？就是即空、即假、即中，就是不变中有随缘、随缘中有不变。你先建立这个观念。

我们大乘佛法大概在断烦恼时，都不太习惯也不强调用激烈的手段。我最近看一本书，可能有些人看过，一个美国的作者写的，书名叫作《秘密》。很多人看过，这是美国很畅销的书。我花了一段时间读了一下，觉得它很多观念跟我们大乘佛法中道很像。我们举一个例子。美国的心理学家说，你讨厌一个人，你不能一直讨厌他、一直讨厌他，那样你会受伤，你的身体不会好。你只要远离他，不要想他就好了。你讨厌一个人，你心中一直想他，然后一直释放你负面的力量，到最后你会产生反作用力，伤害到自己。

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所以我们为什么讲即空、即假、即中？就是为什么要讲没有真正的烦恼可断？你看声闻人在断烦恼，他是非常极端的。那极端的方法，在断除烦恼的时候，某种程度也折损我们的菩提本性，就错损菩提嘛。古德讲的，变成一种灰身泯智。所以，在面临恶法的时候，其实你不要刻意太断灭它，因为它没有真正染污你嘛，你不用紧张嘛。你只要保持不迷、不取、不动就好。所以你看，为什么大乘佛法在断烦恼以后不产生负作用，而小乘人断烦恼以后却变成一种灰身泯智？他就是一开始没有学好中道实相的道理。虽然他刚开始用很激烈的手段，用很猛烈的药把三界的爱取断了，但是它后面的路很难走，非常难走。你看看《法华经》，他后面的路很难走，因为他种性搞坏了。

所以，要走菩提道之前，你要先了解到底生命是怎么回事，你应该怎么去断恶修善，要用什么样的观念会让你最快速，所谓的“不历僧只获法身”。“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。”的确是不同的方法会产生不同的效果，就是天台宗说的种性。你在断烦恼的时候，你用什么样的概念来断烦恼，会对你产生影响。所以这整个大乘的根本在建立大乘的正见，要不然我们花那么多时间研究《楞严经》干什么！就是能够很正确地去看人生的即空、即假、即中的实相，训练自己产生双向思考——不即不离，我不随顺你，但是我也不刻意地排斥你。我不随顺你，断灭不得，但是也随顺不得。我希望这种中道实相，诸位好好去体会。其实后面还会不断地说明。你养成这样的思考，对你以后的修行很有帮助，你会快速成佛。