这个地方蕅益大师提出一个问题，他说：宇宙无非旅泊，而泊宇中者，究竟是什么人？你看我们都知道，我们来三界是客人，我们在三界流转。但是你有没有想到，谁在流转？宇宙是一个旅泊，谁在流转？谁在做客人？是谁？流转者谁？其实就是我们这一念妄想。还有谁？真如本性它不流转的。我们心一动，就创造一个业力；这个业力就变成一个果报；然后我们把这个果报当作自我，用这个果报再去起惑，又造业，就恶性循环。所以我们说“心若灭时罪亦亡”。你如果要问，说我今天轮回三界，我什么时候能够停止？那这个问题就不能问我，要问你自己了。你的妄想什么时候停止，你的轮回就什么时候停止。所以你看往生极乐世界，有些人往生极乐世界，他很容易出去；但是有些人临终的时候出不去，就是他对三界那个攀缘心太重了。因为你就是这念心在流转嘛。所以为什么蕅益大师要我们厌离娑婆？你厌离娑婆，为什么？你临命终的时候这个脚比较容易踏得出去。所以它这个地方就是客人跟主人。从这个地方要去体会，三界是一个客尘。

寅三、如来印可

佛言，如是。

丑二、现相证成。分二：寅一、开合宝掌证成客与主义。寅二、飞光动头证成尘与空义。

前面是憍陈那尊者自己觉悟的说明，这以下佛陀就以两个现前的状态，来证明主客、空尘之意。佛陀为了要加强阿难尊者的印象，又做两个动作来证明这个道理：第一个，开合宝掌证成客与主义；第二个，飞光动头证成尘与空义。

寅一、开合宝掌证成客与主义

【第十四讲图二】

我们看第一个，开合宝掌来证明客人跟主人的道理。看经文：

即时如来于大众中，屈五轮指。屈已复开，开已又屈。谓阿难言：“汝今何见？”阿难言：“我见如来百宝轮掌，众中开合。”佛告阿难：“汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？”阿难言：“世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。”佛言：“谁动？谁静？”阿难言：“佛手不住，而我见性尚无有静。谁为无住？”佛言：“如是。”

这个地方佛陀提出一个问。

佛陀在法会大众当中，屈合自己的五轮之掌，变成一个拳头；屈了以后又把它打开，变成一个手掌；手掌以后又把它关起来，变成一个拳头。如是地重复。他把这个手掌的开合显现给阿难尊者看，问阿难尊者说：你今天见到了什么东西？阿难尊者说：我见到了佛陀这个百宝光明的手掌，在那个地方一下子开，一下子合。

这个地方我们说明一下。

佛陀的意思是借境观心。佛陀是希望能够假借这个生灭的外境，让阿难尊者来观察不生不灭的心性。好像我们讲：念佛是谁？念佛是生灭法，有念，有生住异灭。念完以后这个声音又消失掉了，但是那个能念的心性，是本来不生，也本来不灭的。所以这个地方佛陀是有意要借境来观察这个不生不灭的心。我们看阿难尊者，他这一段的确是有一点觉悟了。

佛告阿难说：你见到我的手有开有合，到底是我手有开有合，还是你的见性有开有合呢？阿难尊者说：佛陀的宝手是有开有合，我见到的佛陀的手也是有开有合，但是我的见性没有开合。

这个地方有三个东西，我说明一下。

倓虚老和尚说：有“本见”——根本的本，知见的见。本见就是见性，它没有所谓的生灭。但是本见这个不变性，它有随缘作用。外境刺激它的时候，这个本见就产生一个能所，一个能见的见分跟所见的相分。世尊的宝手的开合，这个是所见的相分。阿难尊者是用什么见呢？是用见分，用能见的见分来见。但是这个能见跟所见的背后，有一个根本的见性叫本见。那个见性是没有开合的。所见的手是开合的，我能见的心也是变化的。但是这两个能所，背后那个见性是不生不灭的。

这个时候佛陀再进一步了。阿难的回答虽然对了，但是佛陀以为阿难尊者只是一时的猜测，再继续问说：谁动？谁静？什么是动态的？什么是静态的？阿难尊者说：佛陀的手是动态的，有开有合；我能见的见分也是变化的。但是那个本见的见性，尚且没有寂静之相，怎么会有动相呢？见性是离一切相的，诸位要知道，没有寂静相，也没有扰动相。我们讲寂静相只是一个方便，其实它是离一切相。所以佛陀说：如是如是。

从七处破妄到现在，阿难尊者的回答，只有这一次得到佛陀的印证是对的。也就是说，阿难尊者已经慢慢地从生灭的因缘当中，找到一个不生灭的本体。他对这个真如本性有一点理解了。谛闲大师的全集中有一段公案。这个“客尘” 的道理我们可以藉此说明一下。谛闲大师晚年的时候生一场病，他的背后长一个很大的脓疮。医生给他开刀，用刀子去割，把这个疮割掉。谛闲大师痛得哇哇叫，叫得很大声。侍者就跟大师说：大师啊，您平常都讲即空即假即中的道理啊，您这个时候要观想空性，观想您的真如本性是没有所谓的痛的。谛闲大师也不简单，他说：我是痛归痛，叫归叫，我的自性还是不动。诶，这不简单啊！我痛当然会叫嘛，那是因缘法。但是我在叫的时候，我还是回光返照我的真如，我有一个不叫的，有一个不痛的，就是阿难尊者说：你的手有开合，我也看到你开合，但是我的背后有一个没有开合的。这就是这个人有一点悟处了。阿难尊者有一点悟处了，有一点消息了。修行就是你认清消息。你这个人知道怎么回家了，你知道怎么样把生死息灭了，这个路虽然我们走得还不是很熟悉，但起码我已经知道怎么走。这个很重要。

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寅二、飞光动头证成尘与空义

【第十四讲图三】

我们再看下一段，寅二、飞光动头证成尘与空义。前面是一个粗显的主客，这是微细的。我们看经文：

如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：“汝头今日因何摇动？”阿难言：“我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。”“阿难，汝盼佛光左右动头，为汝头动？为复见动？”“世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？”佛言：“如是。”

这个时候佛陀用光明来牵引阿难尊者的头左右摇动，从这个地方去了解灰尘跟虚空的道理。如来从五轮掌当中发出一道宝光。宝光跑到阿难尊者的右边， 阿难尊者就往右边一看。佛陀又放出一道光明在阿难尊者的左边，他又往左边看。我们人形成习惯了，只要有东西，我们的眼睛就会向外攀缘，就会去看。这个时候佛陀问阿难尊者说：你的头干嘛左右摇动呢？阿难尊者说：我的摇动是有原因的。因为佛陀放一道宝光来我的左右两边，所以我只好随着您的光明左右摇动。这是凡夫的常情，有东西过去，就会去看。佛陀就按定这样的事情，问阿难尊者说：阿难，你看我的佛光左右摇动，你的头也摇动。那么是你的头在摇动，还是见性在摇动呢？阿难尊者回答说：您的光明是摇动的，我能见的见分也是摇动的。但是我的本见的见性，连静止之相都没有，怎么会摇动呢？是本来不生，云何有灭呢？佛言：如是，如是。

根据古德注解上的说明，前面的“客主”跟“尘空”的道理，都是在说明生灭跟不生灭的道理，但是这当中有粗跟细的差别。因为前面的生灭法，是佛陀从手的开合当中来显现不生灭的见性，这个空跟尘是佛陀用光明来牵动阿难尊者的头左右摇动，来问他：你的见性动不动？这个困难度比较高。因为我们身心世界发展到自己的时候，会当局者迷。所以阿难尊者在自己动作当中，自己的头摇动当中，都能够知道见性不动，可见他这个体验更深刻了。因为前面手的摇动是佛陀的手摇动，那毕竟跟阿难尊者没什么关系。但是这个地方是阿难尊者自己已经产生摇动了，他都能够知道摇动当中有一个不摇动的东西，那么可见得这个悟处更深入了。所以这两个有粗细的差别。

丑三、结会责失。分二：寅一、结会。寅二、责失。

我们看丑三、结会责失。结会，就是把前面生灭跟不生灭的道理作一个总结，一方面诃责过失。

寅一、结会

于是如来普告大众：若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。

先作一个总结。

这时如来普告与会的大众说：我们总结前面的——包括阿若憍陈那的自己开悟的叙说，包括佛陀跟阿难尊者表演这两段的开合摇动的道理，我们可以作一个总结。在我们的心中，我们在静坐的时候要经常注意两个问题：第一个，我们的心有一个变化的，从微细来说有一个摇动的心，在整个生命当中有一个来去的生命。你看，心有刹那刹那生灭；我们的生命有生老病死。第二个，不管你的生命怎么变化，不管你的心怎么生灭，我们的见性本来不生，也就本来不灭。所以，我们可以说，手有开合，头有摇动，但是见性没有所谓的舒卷，没有舒展跟曲卷之相。

古德说，这一段经文是整个大乘止观的心法。你在修大乘止观，首先你要认清消息，就是你要知道什么是生灭心，什么是不生灭心，你才能够弃生灭，守真常，生起微密的观照。禅宗说，你不能够了解你的本心的生灭跟不生灭，你没有资格住茅蓬。你连什么是生灭心，什么是不生灭心；什么是贼，什么是主人，你都搞不清楚，你根本没有办法生起圆顿止观的。这个地方是作一个总结。

寅二、责失

【第十四讲图四】

我们再看第二段的责失。

云何汝今以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。

这里作一个责失，说凡夫虚妄相——我们以一期的生命的变化来当作我们的身心世界，以整个生灭的变化的外境来当作我所。前面身心世界是自我，这个外境是我所有，产生能所。就是真如不守自性，一念妄动，而从本性当中产生了能所：一个能见的身心，一个所见的外境。这个就是所谓的迷真起妄，一念的妄动。那么一念妄动以后，这个事情就出现了。“从始洎终，念念生灭”，烦恼就出来了。一个人向外攀缘以后，就会产生得失心。得到以后就起贪，得不到就起瞋。为什么会有贪瞋烦恼呢？因为你向外攀缘，落入了能所的对立就起烦恼。这念念生灭就是起惑。有了烦恼，慢慢地坚固以后，他就会造业，就会“颠倒行事”。遗失真实本性就造业了，就造作很多很多的生死的业力。由这个业力，“性心失真”，就失掉我们真如本性，就创造很多很多的变化的果报。我们面对这个果报，就把这个四大的假合当作自身相，以六尘缘影当作自心相，对一期的生命当作自我，“认物为己”，从今以后就失掉我们的真如本性。就像一个大海，我们只相信一个小水泡，而不再相信整个大海，所以在整个三界当中“自取流转”。也就是说整个三界的生死，都是我们自作自受，自己攀缘外境，自己去造业，自己创造一个果报，然后把这个果报当作自我。如是地恶性循环。

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有一个禅师去参访石头希迁禅师。禅宗的人他讲话是简单扼要。他说：若相契者留，不相契者去。意思是，你跟我开示一句话，我听了相应，我就留下来；不相应我当下就走。石头禅师在石头当中打坐，他一句话都不讲，保持默然。这个禅师等了一段时间，看石头禅师都没开示，他觉得不相应，拿着包包就走。走到一半，石头禅师讲话，说：大德！这个禅师就回过头来看石头禅师。石头禅师就诃责他说：你作么回头？你为什么要回头？你知道从生至死就是为了这个吗？这个禅师当下开悟。

为什么他听到声音以后回头呢？就是我们讲阿难尊者，佛陀放一个光明，阿难尊者就往左边；又放一个光明，他往右边。就是，我们从生至死就是六根攀缘六尘，去造作很多的业力。就是这样子嘛。从生至死就是因为这个。所以说我们要回光返照。你产生回光返照的时候，你的生死业力——我们不可能说今生断惑证真——起码可以把生死的业力降到最低。

你看你经常回光返照，后面说，你经常回光返照你的真如本性，你“再来观世间，犹如梦中事”。你的烦恼会淡薄，而且那个淡薄是全面性的淡薄，从根本上的出离。所以这个地方等于是把生灭心跟不生灭心——什么是贼、什么是主人讲出来。这个都是我们微密观照的方法。所以禅宗也说，离心意识参。离心意识，就是你不要用攀缘心去参。离心意识参，你要离开心意识，你才能找到你的本性。

我们今天就讲到这个地方。十番显见，先讲两段。