请大家打开讲义第5面，丙二、如何建立正见。

我们整个前言有两科，第一个，为什么要建立正见？正见当然就是菩萨的智慧。因为我们的生命就像无止境的水流，这个水流它是等流性的，它从过去生流到今生，它也会从今生流到来生。从一个凡夫来说，这个水流很难变化，它有一种习惯性的等流性。就是说，你前生打什么妄想，你今生还打什么妄想，换汤不换药，换个身体打妄想而已。就是经典上说的“此生故彼生，此有故彼有”，就是恶性循环嘛。所以我们生命要产生变化、产生突破、产生增上，就变得很困难。我们过去由于一念的颠倒妄想创造一个恶劣的环境、一个染污的环境，结果面对这个染污的环境又继续造恶业，造恶业当中来生又创造另外一个染污的环境，又继续造恶业。有人跟我讲说，我没办法持不杀生，因为我生长在一个打渔的家庭，整个海边都是打渔的。所以一个人他产生恶性循环的时候就很糟糕了，他由内心造恶业，到三恶道以后，从三恶道出来还是带有这个习气、还是那个环境。

所以我们从一个生命的等流性要产生强大的突破，你就必须要先从内心改变起，从觉悟。你生命的内心开始逆转的时候，你外境就开始产生变化了。所以，佛教的整个生命的变化是从内心的觉悟开始。这就是为什么佛陀有无量的功德，但是以觉悟为根本，佛者觉也。因为佛菩萨所有的波罗密都是从觉悟的心发动出来的。因为你觉悟了，你在造的布施、持戒、忍辱的心，那个力量造是一种决定性的造。而不是像现在，我们在造善的时候是犹豫不决的、勉勉强强的，那要产生一个强大的力量是不可能。所有的道理觉悟了以后，你在造布施、持戒、在念佛的时候，才能够产生强大而坚决的力量，不管别人怎么样障碍你，你内心当中是不会改变的，而这种力量来自于觉悟的力量。这就是为什么我们要建立正见。

第二个，我们看如何建立正见。这当中有两段。第一个，从本经来说，我们首先要了解到生命是有因缘的。因缘就是说事出必有因，每一件事情的背后都有它的道理、都有它的条件。这个地方讲到真妄两种根本，就是生死轮回它也是有它的条件的，佛菩萨安住在涅盘安乐也是有它的条件的。那么这两种条件是什么？首先你一定要先了解这个道理，才能够从流转而转成还灭。

我们看经文：

佛告阿难：“一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙欲成佳馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种？阿难！一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅盘元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣！”

我们在明白整个生命的道理当中，最重要的先了解生死跟涅盘两种根本。这地方我们分两大段，先说明修行者跟一般凡夫的过失，过失是怎么来的。先看凡夫的过失。佛陀告诉阿难说，一切众生，这个地方的“一切众生”指的是造恶凡夫。

造恶凡夫是怎么回事呢？他从无量的生命当中他的内心当中就遵循着三个轨则。第一个、颠倒。看到事情的时候，他先产生一个错误的认识。他把一个染污的因缘把它当作清净的因缘，比方说，他认为杀盗淫妄是安乐的，他一直认为说做杀盗淫妄能够让他产生快乐，这样的颠倒。然后，他有这样的颠倒思想，遇到了因缘具足，他就付诸行动，造业了。第三个自然。这个自然指的是果报。因为你有业，自然就招感果报嘛，地狱的刀山油锅的果报出现。而这样的惑业苦就像一个恶叉聚，恶叉聚是一个印度的水果，它不生则已，一生就是三颗连在一起。所以说，对一个造恶凡夫来说，他的生命永远活在一个恶性循环，他起烦恼、造罪业、到三恶道去，三恶道出来以后好不容易得到人身，他又起了另外一个烦恼，因为他的习气还在嘛，他的等流性还在，他继续起烦恼，又造恶业、又堕落到三恶道去。所以他的生命当中永远是活在惑业苦的恶叉聚当中。这是第一个，凡夫的相貌。

第二、看二乘人，比较好一点。二乘的修行者他当然修学四谛十二因缘，从苦集的流转门到灭谛的还灭门当中他知道诸法因缘生而觉悟了我空的真理，但是他为什么不能够成就无上菩提乃至于别成声闻缘觉变成偏空呢？其实，他的心跟前面的心有点相同的地方，就是有所住——攀缘心。只不过是前面的凡夫是住在恶业，以恶业为住，他生命当中就是以造恶为根本，追求享受嘛。前面的造恶凡夫是以杀盗淫妄为住，他为什么要工作呢，为什么要赚钱呢？因为他满足他杀盗淫妄的欲望，他住在杀盗淫妄当中，这种人是地狱种姓的众生。那么二乘人是以空性为住，所以他是偏空，但是不能成就无上菩提的功德庄严。

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外道以什么为住呢？外道、诸天魔王跟魔眷属，他是以善法跟感应神通为住。外道他也做慈善事业，诸天魔王修了很多的神通啊，他以神通跟善业为住，就变成外道跟诸天魔王。也就是说，前面的三种人，包括造恶凡夫、造善的外道、那些做慈善事业的外道、或者是修学偏空的二乘人，他们的内心世界都因为不能了解到生命的两种根本而错乱地用心。就好像蒸沙，拿沙希望煮成美味的食物，但是经过尘点劫的时间，这个沙是不能改变成食物的。因为你没有掌握到一个菩提的根本，你就不可能会有菩提的果实出现。

那么什么是菩提的根本呢？这以下正式说明了。

云何二种？阿难！一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。

为什么我们凡夫造了很多的善业，我们过去也曾经布施、持戒、忍辱，现在还流转呢？因为我们在造善业的时候是用攀缘心。为什么佛陀他修布施、持戒、忍辱，他那个善业的庄严变成无上菩提的庄严，我们造了善业是变成有漏的果报？因为佛陀的心是一种清净心。所以这个地方说出根本问题不在法门的本身，而在于你的心态。二者，无始菩提涅盘元清净体，这个是菩提涅盘的根本，就是一念的清净心，就是我们现前一念的心性。

那么一念心性怎么变成攀缘心呢？这以下说明：则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。这个地方就把妄想揪出来，这个妄想诸位要注意听，我们每一个人最大的障碍就是心中的妄想，包括你为什么不能了生死、为什么不能往生，都是因为这个来的。

首先讲到“识精元明”。识精元明就是我们的清净心它本来是清净的、本来是光明的，但是，这当中产生两个变化。第一个、能生诸缘。能生诸缘指的是善恶的业力，就是阿赖耶识。我们过去生造了很多业力，这个业力就变成一个阿赖耶识。阿赖耶识它能够怎么样？唯识所现，它把我们的业力变现成一个果报。第二个、缘所遗者，就是唯识所住，这个住就是安住的住，我们的心就住在这种果报当中。也就是说，我们的心跟外境接触的时候，第一个，我们产生一个感觉，这个感觉可能是一个美好的感觉，也可能是一个痛苦的感觉。这一部分不能怪我们，因为这是业力的显现嘛。感觉下一个就是打妄想，我们安立很多的想象、名言的分别。我们可能把这个想象成好的，也可能想象成不好的。这个想象，第一念也不能怪你，因为这个是过去生留下的习气。但是你住在你心中的感觉、住在你心中的想象，就糟糕了，你会产生一个新的轮回的力量，恶性循环开始了。我们为什么会一天一天地如此，我们为什么会生生世世如此，过同样的生活，活在同样的环境？因为我们每一个感觉妄想出来的时候，我们住在上面，就是能生诸缘，唯识所现，然后唯识所住。我们很喜欢住在心中的妄想。

有一个禅师，他在禅堂打坐以后，他晚上要睡觉了，他走回他的寮房。因为晚上天色不是很明亮，他不小心一脚踩到一个软的东西，“呱唧”一声，他心中非常害怕，哎呀糟糕了，踩到一只青蛙！他心中感到非常地愧疚、感到非常地遗憾，回去以后一觉没有睡好，整个晚上念往生咒为这个青蛙回向，他感受到那个青蛙的冤魂非常地生气，对着他不断地干扰他。所以一早起来做功课，他还是不断地拜忏，向青蛙忏悔。后来早上天亮的时候，他的徒弟去打扫门前的时候说，哎呀师父，你昨天晚上踩到一个茄子啦！这个老和尚听到以后啊，通身清凉。其实我们亦复如是。你看这个老和尚一个晚上被这个青蛙的妄想干扰到几乎没办法睡觉，躁动不安，他走不出他的妄想，直到他的徒弟说，你昨天晚上踩到一个茄子的时候，他那个妄想才“砰”破掉，从妄想中出来。

我们每一个人在跟外境接触的时候，我们会习惯性把某一个人安立一个名言，诶，这个人对我不错，好人；那个人怎么样……其实这都是我们自己想象出来的。诸法因缘生，我们的业力把生命变现出来，那样就是那样嘛，好坏是你自己想象出来的。所以，我们习惯性用我们的想象力把每一个人、某一件事把它变成一种想象，然后就住在自己的想象当中。这个非常糟糕，就使令我们失去我们原来的本来面目，我们从今以后找不到回家的路了。离家出走，找不到回家的路。所以，这个地方就造成一种轮回的力量产生。生死是我们自己捏造出来的，我们自己创造出来的。

所以他说，下面这段很重要，讲到结果了，我们一个人活在自己的感觉、活在自己的想象有什么过失呢？就使令一切众生——遗此本明。我们偏离了我们回家的路，所以，终日地修学善法但是而不能回光返照，枉入诸趣——这四个字太重要了。什么叫“枉”呢？就是冤枉。生死是不应该有的。如果生死是理所当然的，那我们就认命呗。问题是我们一念的清净心本来没有生死，是我们自己把它捏造出来。所以，古德说，梦里明明有六趣，醒后空空无大千。做梦的时候你感到真的是有六道轮回，醒过来的时候，那是一场梦嘛。你看成佛以后的人，他回观过去的生死轮回，那完全是梦幻泡影，就像一个人做梦醒过来一样。

小主，

我问大家一个问题，到底有没有生死轮回？到底有没有？答案就是——你说呢？你要颠倒，你还是喜欢活在你的妄想，那对你来说就是有。你要试着从妄想走出来，只要你愿意尝试你就会进步。其实修习首楞严王三昧就是你方法正确、然后坚持下去。你从现在开始，你要安住真如，试着跟妄想保持距离，对你来说轮回的力量就慢慢减小。没有一个真实的实体叫作轮回，没有实体的。如果有实体那就不能改变，它也是因缘生嘛。我再讲一次，妄想是我们自己捏造出来的，生死也是我们自己捏造出来的。所以，你未来的生命到底是生死轮回，你未来的生命还是到一个清净的国土，就看你的心跟妄想的互动。你还是喜欢跟妄想在一起，还是喜欢住在你的感觉，你还是喜欢住在你的妄想当中，那你就很糟糕，你要跟阿弥陀佛感应道交都很难。那你的生死的力量就很强大。那个十二因缘的力量，无明。什么叫无明？就是爱取。

智者大师说，以爱取为无明，就是爱取自己的妄想。你看我们很喜欢吃榴莲，这个是小事情，不过从这个地方可以看得出一些道理。喜欢吃榴莲的人他跟榴莲接触的时候，第一个有感觉，哎呀！这个榴莲不错，颜色很漂亮，味道也好。然后你跟它接触的时候产生感觉，你把榴莲产生一个美好的想象，哎呀，这个太好了！如果榴莲会说话，就是——“都是你说的啦，好坏都是你说的嘛，我就是这样子的。”然后你就陶醉在自己的感觉。其实我们不是真正喜欢榴莲，我们是喜欢自己的感觉，就是心跟榴莲接触的时候心中的感觉，活在自己的感觉跟想象。因为你如果真的喜欢吃榴莲，你榴莲吃多的时候、你厌恶的时候、你的感觉变化的时候，你不要了。所以你在乎的不是施榴莲本身，其实你是假借榴莲来引申你的想象跟感觉而已，你要的是你心中的想象跟感觉。我们每一件事都是这样。

智者大师讲得很清楚，凡夫活在妄想当中，譬如狗啮枯骨。你看狗去吃一个完全没有肉的骨头，枯骨就是那个干燥的骨头，没有味嘛。但是这个狗在嚼的时候，把嘴巴咬破了，流很多血出来——唉，这个骨头真好吃！骨头说：“我根本没有滋味，是你自己流出来的血嘛！”所以，我们其实喜欢一个人也好、喜欢一个东西也好，其实我们不是真正喜欢它本身，其实我们真正在乎的是跟他接触的时候那个感觉跟想象，我们喜欢住在这个感觉跟想象。这个就是一种轮回的力量——活在自己的妄想中跟感觉当中。这个佛陀讲得很清楚——由诸众生，因为我们喜欢活在自己的妄想，所以遗失了我们的本来面目，而且冤枉地落入到轮回当中。冤枉这两个字就是说，其实你不应该这样子，结果变成这样子。