我们上一堂课讲到寅一，弃浊就清。佛陀在前面的经文当中说，我们身心世界是同时存在两种的情况：第一个是五阴所成就的一种五浊的相状，这是一种表层的心识；第二个是内在的体性，也同时存在一个不生不灭的本性。这两个是同时存在的。

那么，我们面对生灭的五浊相跟不生灭的本性，应该怎么办呢？佛陀说要“依不生灭圆湛性成”，你刚开始在修学的那一念心，你的依止点是依止不生灭性。所以，刚开始就是先找到你生命的依止处。接下来，再“以湛旋其虚妄灭生，复还元觉”，然后再用这个不生灭的本性起观，用空假中三观来旋转这个虚妄性，来慢慢地恢复本来面目。

所以，这段经文其实就讲到我们内心当中整个首楞严王三昧的两大宗旨：一个“依”、一个“旋”。首先，我们要找到内心的安住，我们讲的“云何应住”。就是你要在这个身心世界当中找到那个不生灭性，把它安住下来。你看古人，他开悟以后常说，哎呀，我终于找到我的歇脚处！像那个赵州禅师，八十岁，“赵州八十犹行脚”。为什么呢？“只为心头未悄然。”所以赵州禅师去行脚的时候，有一个禅师就诃责他说，老老大大，云何还无住处！说你年纪这么大了，你还没有找到一个地方安住下来，还在那边跑！他的“住处”不是说，哦，外面我住一个小茅蓬，那个不是住处，是说你内心当中怎么还找不到家呢？老老大大，云何尚无住处？所以，《楞严经》就是说，在整个生灭的流转当中，你找到一个安全的家，然后你可以住下来。这是一个“依”，依止不生灭心为本修因。但住下来不是大事已办，你还有很多很多虚妄的力量，要去消灭它的。所以要“旋”，就是“云何降伏其心”，用空假中三观来旋转这个虚妄的力量。

所以，你要掌握一个“依”，掌握一个“旋”。掌握这两个字，你就知道怎么修行了，你就有资格闭关了。

在闭关当中观行提起来的时候，古德讲四句偈颂：“念念照常理，心心息幻尘。遍观诸法性，无假亦无真。”所以你看闭关的人，不管是经行、拜佛、吃饭、睡觉，他的心是回光返照的，照了他的清净本性，先安住下来。然后呢，安住不是没有事，“心心息幻尘”，用空假中三观来对治自己过去的习气。“遍观诸法性，无假亦无真。”世间上没有所谓的对错，没有好坏。正式功夫提起来的人，他没有是非可言。

这个“回光返照”是这样子。我们回光返照才能够看到生命的全貌，关键在这里。

有一个大学教授，教美术的。新生进来，进到美术系以后，第一堂课，这个老教授说，我们今天学画画，首先要知道一个观念。他拿一张很大的白纸，在上面点了一个点，问所有学生，你们看到什么？所有学生都说，我们看到一个黑点。教授说，这张白纸有百分之九十九是空白的，你们只看到黑点那一点，你们这样子不可能做一个美好的艺术学者。这意思就是说，我们往往失去生命的绝大部分的心性，而只是追求生命当中某一个点，这就是个问题。就是说，你追求这个黑点，结果你不能掌握大局。

我相信很多人有闭关经验。我们平常在日常生活也不觉得五阴身心的可怕，但是你开始摄心的时候，五阴开始反弹，一定反弹。你看后面那个五十阴魔，色阴有十种阴魔，受阴有十种阴魔，乃至于受想行识各有十种阴魔，构成五十阴魔。我要告诉大家一个事情，你开始对治它的时候，那它就开始抗拒你。所以你看，你越对治，烦恼越重。你平常拜一百拜的时候，你不觉得；你要是一天开始拜一千拜的时候，你一到拜佛时间就非常讨厌。有时候会不想拜佛，有时候不想念佛，甚至于想说我干脆就出去才好，那表示你真的开始用功了。问题是你怎么办呢？只有一句话：不要跟着你的感觉走，你该做什么还做什么。所以，不管它！我们的感觉、我们的想法，开始用功的时候会变得更强烈。如果你说，你修行好像都没什么特别的感觉，那表示你没有在修行。你就是过去的老样子嘛，你以前是怎么样，现在还是怎么样。只是说你这段时间多了一点善业的力量，积集一点善业，你对五阴的五浊力量根本没有对治。一个人要对治，他一定会先有烦恼的反弹。所以你看打佛七的人，越打烦恼越重。这个都是有在用功，因为他把烦恼逼出来了。

问题是，你逼出来以后你怎么办？第一个，你要怎么安住你的心。烦恼一直在干扰你，它告诉你很多事情，它给你很多信息，你怎么办？“云何应住？云何降伏其心？”所以这句话很好，“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。”第一个，依止不生灭性，不要跟着你的感觉走，不能拜，要它拜。然后呢，你观想这个是虚妄的，开始对治它，破坏它。

这就是我们整个《楞严经》第一个“依”，第二个“旋”。这两个字你把它参透了，你大概就有资格开始修行了。

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寅二、以喻合法

【图一】

前面讲到修行的观念，这以下用我们日常生活当中一个浅显的譬喻，来合我们返妄归真的这么深妙的道理。我们看佛陀讲出什么譬喻。

如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅盘清净妙德。

这个地方包括了调伏烦恼跟断除烦恼这两件事情。我们先看调伏。

“如澄浊水”，比方说，我们现在有一盆很污浊的水，这个水有五层的泥土，从上到下有五层的污浊。那么这五层应该怎么办呢？我们要把它澄清一下。这污浊水不能用，喝也不行，洗也不行，对不对？那怎么办呢？怎么让它澄清呢？“贮于静器”，这个水你不要一天到晚去动它，放在一个寂静不动的容器里。先找到一个安定的容器，把这个污浊的水放进去；放久了以后，“静深不动”，就是这个寂静的力量强了以后，这个水就不动了。

蕅益大师说，“静深不动”就是观行力深。我们遇到什么事情开始回光返照：你从什么地方来？我们开始不被这个五阴的作用迷惑了，开始去照了我们生命的根源，开始不迷不取不动。久了以后，“沙土自沉”，这个污浊的泥沙，这种泥土慢慢沉淀下来。这个地方蕅益大师讲，圆伏五住的烦恼，烦恼伏住了，不动。

沙土沉淀以后，“清水现前”，清净的水现前。这个地方是真理现前，二空真理现前，“名为初伏客尘烦恼”，这个就叫作伏住了整个客尘烦恼。这个地方蕅益大师说，客尘烦恼包括了断除界内的见思，也包括伏住界外的无明，阶位在圆教的十信满心，叫作调伏烦恼。

刚开始是先从调伏，现在看第二段，接下来“去泥纯水”。

前面我们透过不迷不取不动，把这个泥土沉淀下来了以后，接下来把下面的污泥的水拿掉。这个时候“永断根本无明”，这个污泥再怎么动都没关系。你那个时候看你要怎么动，东去西去都可以了。圆教初住乃至于到妙觉的佛果，都叫作“永断根本无明”。

这个时候，他的身心世界是什么相貌呢？这以下佛陀讲出两个相貌：

第一个，“明相精纯”。因为他泥土拿掉了嘛，他怎么动都可以。这个时候他依止的是一种法性的五阴身心，他内心当中充满了清净光明。自受用，叫作“明相精纯”。

那么他受用呢？“一切变现。”这个菩萨随着他身心世界的种种悲愿，他能够变现一切十法界的五阴，“千江有水江千月”，来到众生的世界度化众生。

自受用身跟他受用身，不管怎么样，总而言之，“不为烦恼，皆合涅盘清净妙德”。他的身心世界不再被五阴的烦恼所干扰，所作所为都合乎常乐我净的涅盘的四种功德。

这个譬喻就很清楚了。我们前面讲说，依止不生灭心来旋转虚妄，下手处就是这四个字：“静深不动。”这个我们之前讲过很多次，《楞严经》不强调断烦恼。因为这个烦恼是五阴生起的，而五阴的本性就是清净本性，你把五阴断了，清净本性也落入断灭。所以它的意思就是“静深不动”。

我们看这个譬喻是很妙。一个污浊的水，佛陀没有叫你加上什么清洁剂，干什么什么，反正你就是让它不动就好。刚开始你就是“心常觉照，不随妄转”，就是先求不动，再求随缘。这个很重要。你看一个初学者，他就很多理想，要做这做那，那祖师大德是不同意。就是你这个水要先不动，你要能够先“念念照常理”，安住不动，让整个五阴的烦恼相先沉淀下来，先求不动。

这个地方等于是把我们修行的依止处找出来，所谓的依不生灭心为本修因。找到以后，在不生灭心里面住下来，然后安住不动。这是修首楞严王三昧的第一个重点。

壬二、应审详烦恼根本 分二：癸一、总劝审详；癸二、正示审详

我们看第二段，应审详烦恼根本。

本经当中讲到，修楞严止观有两种道前基础：第一个，审观因地发心，前面讲过了；第二个就是审详烦恼根本。就是说，当我们心开始安住在一念心性不动的时候，接下来你要好好地、详细地去观察：第一，烦恼的根本到底是什么相貌？第二个，它的处所在哪里？

癸一、总劝审详

先拢总地劝勉我们要好好地、详细地审察这个烦恼的根本。

第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。

这个地方等于是承前启后，讲到第二种决定义时，把前面的观念再重复一下。说阿难，我们都是发了菩提心要修学菩萨道，而且对菩萨道这么多难行能行的种种行门生起了勇猛心，“丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休”。这当中，你也已经真正找到你生命的歇脚处，安住下来了，已经舍弃了一切有为之相。这个地方我们前面讲了很多了，就是，刚开始修行第一件事情，先把心安住下来，先找到你心中的家。

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找到家以后接下来干什么呢？我们看下面的经文就清楚了。

应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位？

当我们心安住以后，接下来你要好好地、详细地去审察我们整个烦恼的根本是什么。这个烦恼的根本，这以下讲出两个：无始生死以来发业的烦恼跟润生的烦恼这两种。那么这两种到底你要好好地审察什么呢？是“谁作谁受”。这个“作”就是讲因地，这个因地是谁来造作，结果又是谁来领受？作者是谁？受者是谁？提出这个问题。

佛陀为什么提出这个问题呢？佛陀以下讲出一个理由说，阿难！因为你今天要修学的是一种无上菩提。你的结果是无上菩提，那么在因地的时候假设一开始不能够去审察烦恼修学的根本，那你就不能了知，在我们身心世界当中那个根尘的交互作用，六根接触六尘产生种种的烦恼，这个烦恼到底是在什么地方活动、到底是从什么地方产生的。假设你连烦恼的处所都不知道，你要怎么调伏它、怎么样成就如来的果位呢？你现在有很多的军队——很多的法宝，要对治烦恼，但是烦恼在哪里你都不知道，你怎么去调伏它呢？

这一段经文讲出了两个重点，等于是一个总标：第一个，“谁作谁受”，烦恼在哪里？它后面会讲到，其实就在六根当中，这第一点。第二个，烦恼是什么相貌。这个本经讲到两个，发业烦恼跟润生烦恼。

我们简单讲一下。其实这两个烦恼都是以攀缘心做根本，就是向外攀缘，只是它们有微细跟粗浅的差别。微细的就是所谓的发业烦恼，它有发动业力的功能，这个就是在十二因缘当中的第一支，所谓的“无明”，也就是我们心中的我执跟法执。

我执跟法执，很多人可能不懂，简单地讲，唯识学讲一句话，很简单，就是“有所得”的心。就是，我们总是觉得外在总有好的东西可以让我们追求，所以我们就会想要说，真如就不喜欢守住它的本位，真如不守自性，就喜欢向外面动。你为什么向外面动呢？因为你总是觉得外面有一个东西可以让你去追求，有一个真实的东西，有所得。这个就是我执跟法执。你“有所得”的那一念迷情，就造成了发业烦恼。

其次，当烦恼把业力创造出来以后，必须有一个润生的烦恼。润生这个“生”，就是有成熟的意思。把这个已经造作的善恶业力，成熟为一个有得果报力量的种子。我们造很多业力，但来生不一定得果报，不一定！你要去滋润它。那么是谁来滋润这个业力呢？就是在十二因缘当中的“爱”、“取”。我们对于三界种种的爱取，就把第八识当中有漏的业种子加以滋润，而变成一种受生的力量。

所以，我们在三界当中投胎要有两种烦恼：第一个，发业，你过去有一种有所得的心发动了善恶的业力；第二个，你对三界果报要很喜欢，你才会把这个业力成熟。就像这个种子，只有种子你不能吃水果，你要给它施肥、浇水，去滋润它。滋润正是我们的爱取。

一般来说，禅宗跟净土宗对烦恼的态度不太一样。禅宗的对治，直接针对这个发业无明：你从什么地方来？它破坏那个有所得心，那个我法二执。净土宗比较对治爱取。你看净土宗，特别是印光大师，比较末流的、明末以后的净土大师很少提空性的道理。你会爱取，没关系，不妨碍往生！你把对三界的爱取转成对净土的爱取，就换个方向，就是你那个心，感情改变一下，同样的感情。你看净土宗，它要发愿，它要有所得、有所住。当然，净土宗所住的是来生，它是把心住在净土，“我今暂作娑婆客，不久莲池会上人”。这是不同的态度，因为他是透过对阿弥陀佛的一心归命而构成感应道交。所以这两个是不太一样，净土宗它比较偏重在爱取的转变，禅宗比较重在对治心中的有所得。

总而言之，这两个都是属于针对六根当中两种的攀缘心：一个是微细的发业烦恼，我法二执；一个是粗浅的，心中有一种爱取的攀缘。

这两种烦恼都保存在我们六根门头当中，不断地活动。这个你应该要清楚的。这一段是讲这个意思。

癸二、正示审详 分二：子一、立喻；子二、示法

前面是一个总说，这以下就正式指示，应该怎样去详细审察烦恼的根本跟烦恼的活动处所。

佛陀先讲一个譬喻。

子一、立喻

【图二】

阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。

佛陀讲出一个世间上容易了解的比喻，说，阿难！比方说“解结之人”，有一个人在绳子上打了一个结，要其他的人把这个结解开来。“不见所结”，如果说这个解结之人根本不知道这个绳子的结到底结在哪里，“云何知解”？他又怎么能够把这个绳子的结解开来呢？他连结在哪里都不知道，怎么解开呢？因为我们从来没有人听说过“虚空被汝隳裂”，说虚空被谁破坏。为什么这样讲呢？因为虚空是无形无相的。既然虚空是没有形相的，那又怎么能够成就结，又怎么能够去解开呢？连结都没有，怎么解开呢？