请大家打开讲义第109 页。癸一，明不变随缘用。

从《楞严经》的学习，我们要慢慢地习惯把生命分成两个部分：一个是心性，一个是相状。一个是能变现的心性，一个是所变现的万法。那么这两个应该怎么去观察才比较正确呢？就是“观相元妄，观性元真”。你要经常告诉自己，相状是暂时的，那是缘生缘灭的；而你这一念心性的功德法才是永恒的。我们绝对不能够为了追求一时的相状而牺牲自己的心性，那就太可惜了。比方说，我们今天贪一个相状，你可能会得到一时的满足，但是你失掉了永恒的功德，划不来的。所以，我们只能够假借这个相状来开显内心的智慧，开显内心的慈悲。相状是生灭的，但是这个生灭相状过去以后，你留下来的是那种功德的增上，这个是恒久可以受用的。所以，我们一定要知道，什么是永恒的，什么是暂时的。你要知道你生命的目的，到底是要追求相状，还是用这个相状来开显你的内心的功德。

这是一个很重要的观念。当然，它的重点在心性，因为心性是真实的，相状只是暂时的。

我们看佛陀跟众生面对心性跟相状的取舍。我们前面讲到杂染缘起。众生是喜欢相状的，爱着相状，所以弄到自己背觉合尘，可以说障碍重重。这个都是我们自己的内心的世界把心性搞坏了。

我们看佛陀，他也面对一个现前一念心性，这个跟我们是一样的。但他怎么去经营、怎么去面对这一念心性、表现出什么样的结果？我们看经文。

我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。

身为一个众生本具、诸佛所证的现前一念心性，可以说是通十法界的，在凡不减，在圣不增。但是我们把现前一念心性给糟蹋了，佛陀可不是。佛陀面对任何境缘的时候，他是回光返照的。我们看佛陀是怎么面对这一念心性。

“我以妙明不灭不生合如来藏。”佛陀说，我在面对生命的时候，我的态度是这样：我是用“妙明”（妙明是能观的智慧），我用我空法空的智慧。这个“不灭不生”是所观的理性。用我空法空的智慧来观照这一念清净的本性，遇到任何事情我就是念念地回光返照，向内安住。这个时候会产生一个什么效果呢？我是随顺于如来藏妙真如性这样一个真实的道理，这个时候我就可以把如来藏本具的功德给发挥出来。如来藏有什么功德呢？它是一个妙觉圆明，而且是像大圆镜智，能够“圆照法界”的功德。

佛陀回光返照，用清净的智慧来观照如来藏妙真如性的时候，把这个妙觉圆明、圆照法界的功德发挥出来了。发挥出什么自在功德呢？在这个生命当中，我会出现两种状态：

第一个，“一为无量，无量为一”，这种理事无碍的境界。你看佛陀，于一念心，他能够一念心性变现十法界的差别。佛陀可以现出佛法界，在没有因缘的时候佛陀可以现菩萨法界，佛陀甚至于可以现地狱法界，于一切法得大自在，说是“普门示现”。佛陀也可以把整个相收起来，“无量为一”，回归到一念的清净涅盘的心性当中。佛陀在心性跟整个外在的无量相，可以说是进出自在。这个是佛陀因为随顺如来藏。这是第一种自在功德。

第二个，“小中现大，大中现小”，这个讲事事无碍。佛陀可以把最小的事相来显现最大的事相，也可以把最大的事相来含摄最小的事相。后面佛陀会讲出来什么叫“小中现大，大中现小”。

佛陀这种理事无碍、事事无碍的境界是怎么产生的呢？他的关键点在这四个字：“不动道场”。因为佛陀在因地的时候，面对外在的动荡环境，他内心向内安住，向内观照，安住在内心的一念心性的“不动道场”，生起不迷不取不动的观照，所以他能够产生“遍十方界”。这个“遍十方界”是形容佛陀的心能够遍照十方法界。在三千大千世界当中，哪一个地方下了多少的雨滴，佛陀都能够悉知悉见。

那么佛身呢，是“身含十方，无尽虚空”。佛陀的这个法身，含摄十方的无尽虚空，无有障碍。

“于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。”这个是前面说的“小中现大，大中现小”。“毛端”是在正报当中一个最小的事相，“宝王刹”是整个依报中最大的。佛陀的生命当中，可以把他身体一个最小的毛端显出最广大的依报的宝王刹。这个“宝王刹”就是整个三千大千世界。

能够“坐微尘里，转大法轮”。微尘是依报中最小的，转大法轮是正报中最大的。佛陀在虚空里面一个小微尘当中，能够现广大无边的圆满报身，来演说圆顿的妙法，以最小的依报来摄最大的正报。

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佛陀这种“小中现大，大中现小”、“一为无量，无量为一”的功德，是从什么地方而来呢？因为“灭尘合觉”。佛陀的生命当中，他这一念心跟外境接触的时候，他选择了放弃对外境的执取，选择了向内去开显他内心的功德，向内观照，所以能够发动这种二空真如相应的圆觉光明本性的功德，可以完全开发出来。

这个意思就是说，其实我们这一念心性是有无量的可能性，障碍是我们自己捏造出来的。唯识学上说，我们的生命是怎么回事呢？我们的生命叫作“自变自缘”，我们自己把它变现出来，然后自己再去受用，自己再去攀缘。那么这个地方就说出一个道理，说是心境决定我们的处境。其实我们外在的环境是我们内心创造出来的。

比方说，过去美国有一个居士，叫凯瑟琳。凯瑟琳从小的时候看到水就有很大障碍。她不能喝水的，她一喝水的话就很严重，她甚至于一洗澡的时候整个人会昏过去。那么她的体质怎么就跟水产生这么大的障碍呢？这个障碍是从什么地方而来呢？后来她就让人家催眠，说她前生跟水结了很大的恶因缘。我们讲其中两次就好。其中有一次，她带着她的小女儿回娘家的时候，经过一个桥。那个时候下大雨，结果把这个桥冲断了，母女两个都掉到水里面去了。死的时候对水很瞋恨，她对水下了很不好的咒语，起了很不好的名言。这是第一个恶因缘。其次，她有一次因为喝了一个井中的水，得到类似麻风病的病，死的时候很痛苦，她对这个水也非常地痛恨。所以，她多生当中跟水是结恶缘，她把水想象成跟毒药一样。

你对水产生这样的想象，时间久了，我们讲，久了以后就产生一种“色空”，凝结成一种“色空”，这个水在你生命当中就扮演了一个毒药的角色，因为你把它捏造出来就是这样子。我们说，外在的世界是你内在的世界变现出来的，所以我们今天要改变我们的来生啊。当然，我们今生要改变，说实在的，不容易，因为你今生是过去生已经把它创造出来，所以我们今生叫认命。但是认命没关系，这个是短暂的，我们还有一个来生。那你现在开始就应该要为来生布局了。我讲实在话，一个人到了四十岁，其实你来生是怎么样，你的内心状态大概那个雏形都出来了；除非你真的听到《楞严经》，听到《法华经》，真实的那个内心突然间“顿悟”，脱胎换骨，重新检讨你的想法。

那么，我们怎么改变我们既有的思想？

我们下一堂课就会讲到空假中三观。第一个，我们先修空观，先用否定的思考模式来面对你的想法。它不是这样，它也不是这样，后面会讲，“离一切相”。用空观来破除我们心中的妄相。

我们刚开始修学佛法，我讲实在话，初学者，诸位要有一个观念：你对你自己的想法多用否定的角度，不要太肯定。我看很多初学者：我认为怎么样、我认为怎么样。其实这个不对。你一个初学者没有资格肯定你的想法。你那么早肯定了，那表示你没办法进步了嘛。你看禅宗，刚去的时候，那一定是，你动一个念头，一定挨板子。什么时候才有自己的想法？你要破到真的是大死一番，重新又开始发菩提心，产生新的理想，这个时候重新肯定。所以佛法的修学是先否定，否定门入，肯定门出。真的，你生大悲心的时候，要广度众生的时候，这个时候才可以重新肯定自己。你一个人太早肯定自己，是对自己很不利的，因为你一开始就把自己定型了。所以我们刚开始先修空观，破除我们过去的想法，这个时候你会进步很快，突破得很快。

那么假观呢，就要借假修真了，借假相来修真实的功德。心性虽然本具，但是要假借事修才能开显。海公常说，修德有功，性德方显。那么怎么修呢？比方说，我们拜八十八佛，我们念：“于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。各以一切音声海，普出无尽妙言辞。尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。”我们赞叹佛陀的功德，很难，你必须假借这些文字，看到诸佛现前，我们用无量的言词来赞叹诸佛的功德。所以，我们每天这样念一次，我们随喜佛的功德一次。你看我们念“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，我们这个时候对阿弥陀佛生起皈依的心。那么皈依的功德怎么来呢？借假修真嘛。你不把这个偈颂念一次，你怎么能够去发明你本具的皈依功德？

你说，欸，我本来就“具足”。执理废事！假观就是说，当我们用空观把过去的跟妄想、颠倒、有所得心相应的假相破掉以后，我们又建立一个清净的假相，跟三宝相应的假相。所以诸位不要忽略我们的功课，那个功课都是在假借这个假相来开显你内心的功德，托彼依正，显我自性。

我们这样子讲好了：我们内心当中破坏了过去的妄想的执着，建立一个清净的假相，虽然我们没办法去改变今生，但是我们可以改变我们的来生。因为你心态改变了，你未来的因缘就改变了。但是今生要改很难，因为它业力已经现出来了。所以它这一段经文的意思就是说，同样是现前一念心性，我们凡夫因为向外攀缘执着，所以弄到自己背觉合尘，产生了尘劳烦恼，障碍重重；佛陀用妙明的智慧来观照不生不灭的本性，结果佛陀一为无量、无量为一，种种的自在。同样在一念心性当中，一个是向外攀缘，一个是向内去好好地观照，好好地去开发它的功德，就有不同的结果。

小主，

这个讲到一心随顺染净的因缘而有不同的染净的作用。

癸二、明随缘不变之体 分三：子一、明随缘不变如实空义；子二、明随缘不变如实不空义；子三、明随缘不变遮照同时义

我们看癸二的“明随缘不变之体”。

这个体当然是最重要的，功德的妙用是来自于对内心自体的了解。分三段：第一段，明随缘不变如实空义；第二，明随缘不变如实不空义；三，明随缘不变遮照同时义。就是我们说的空不空义。这一段正式显现如来藏妙真如性圆三谛理。

子一、明随缘不变如实空义

【图一】

看第一段，说明随缘不变当中我们本具的这种如实空义。什么叫“如实” 呢？就是它本来具足的，不是修来的，这个空是本来如此的。我们看经文。

而如来藏本妙圆心。

这个是总标。前面是讲到这一念心性随顺迷悟的因缘而显现十法界差别的果报，这个地方再讲到十法界的差别果报当中，我们没有失掉一念的清净的本性之体。如来藏，就指的我们众生本具的这一念心性。这一念心性是怎么回事呢？“本妙圆心。”蕅益大师说，“本妙圆心”这四个字，关键在这个“圆”，就是圆融无碍的意思，也就是心佛众生三无差别的意思。这个地方“如实空义”，就是在显这个“圆”，表现这个真谛理。

我们看这个“圆”是什么意思（圆融无碍）。看经文。

非心、非空、非地、非水、非风、非火。非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声香味触法；非眼识界，如是乃至非意识界。

这个地方的意思就是，我们这一念心性的如实空啊，它本身不是三界六道的杂染果报之法。“非心”，这个“心”指的是一切的心法；“非空”，这个“空”指的虚空；“地水火风”当然是七大。我们这一念心，它本身不是七大之相，也不是眼耳鼻舌身意六根，或者色声香味触法六尘，也不是眼识界乃至意识界，也不是六识。等于它不是五阴、六入、十二处、十八界，都不是。

我们前面讲到，我们刚开始在修心性的时候，先把心带回家，这是第一要做的。你不要老是在外境活动，你迟早会产生障碍的。“带回家”以后，第一件事情，空假中第一个先修空观，先用否定的态度来面对自己的想法。

这个地方意思就是说，我们凡夫之所以生生世世在六道里面轮回，我们就是在五阴、六入、十二处、十八界当中产生一个我爱执。有这个我爱执，就有一个我爱的跟我所爱的。我所爱就是七大四科之相。我们爱着七大，我们爱着四科，所以就使令我们很难跳脱三界的果报。所以佛陀说，你现在开始要告诉你自己，我的心不是这样子的，我本来不是这样子的，我的心本来没有眼耳鼻舌身意，本来没有色声香味触法，这个都是后来才有的。表示说你可以做得更好，你不能够只是限制在这样子而已。所以，破除凡夫对于七大、对四科的执着，这是第一个。

我们看看，讲到出世的圣人，佛陀也给他一些建议：

非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死，非老死尽。

这个地方讲到十二因缘。这个十二因缘有顺逆两种观察，顺的叫流转门，逆的叫作还灭门。

我们先看“顺”的，“非明无明”。这个“非明无明”要跟第三段“如是乃至非老非死”配合起来，这个地方是流转门。这个“明”当然是观照，我们观照“无明缘行”，乃至于“生缘老死”。这个是流转门，要否定，没有所谓的十二因缘的相状可得。

还灭门是“非明无明尽”、“非老死尽”，这个第二跟第四要合起来，还灭门。就是说，你要观照这个还灭门也不可得。无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭。这个还灭门也不可得。

缘觉人能够跳脱五阴身心，从十二因缘的顺逆观察而证得我空的真理，说“照见五阴皆空”。但是缘觉人他也有缺点，他的生命永远停留在缘觉的这个层次。为什么？佛陀说，他产生了一个法执。他破除了三界的我执，但对这个十二因缘的法执特别的坚固，所以他就很难再向前迈进一步。

其实，我们这一念心性是有无量的可能性，他可以做得更好。那他怎么办呢？他必须要在所有的因缘当中加一个“非”，来告诉他自己，其实生命当中本来没有十二因缘可得，没有十二因缘的流转门，也没有十二因缘的还灭门；那只是一个对治烦恼的假相，要破除这个法执的相状。

我们看声闻人，佛陀给他什么建议。

非苦、非集、非灭、非道，非智、非得。

“苦集灭道”等于四圣谛。声闻人是把生命分两部分来观察：“苦、集” 是流转门，“灭、道”是还灭门。

“苦”就是五阴身心的三苦、八苦。这个苦是怎么来的呢？是由内心的“集”所招感的。这个“集”就是爱见烦恼，或者说是见思烦恼。苦和集就构成了一个三界的有漏因果。那应该怎么办呢？应该要修“道”。这个“道”是小乘的三十七道品，或者讲戒定慧，趋向于涅盘。这个“灭”就是小乘的偏空涅盘。道和灭就是一个出世间的因果。

小主，

所以，他从四圣谛当中而觉悟了知苦、断集、慕灭、修道，以这样的四圣谛的因而成就四圣谛的功德，叫作“智”跟“得”。这个“智”就是生空智，这个“得”就是偏空涅盘。

小乘声闻人透过这样的四谛的观照，已经远离了三界的痛苦，而安住在一种四谛的法，跟一个我空智，跟偏空涅盘，而不能够前进。所以佛陀就告诉他说，你要观察，你的这一念心性其实是没有苦集灭道的，这个都是缘生缘灭的一个假相而已，是帮助你超越三界的假相。你对这个假相执着，那你就停留在这个地方，没办法前进。所以佛陀就加一个“非”字。