请大家打开讲义第九十三页，辛六，明藏性即根大性。

前面的地水火风空，都是没有明了性的色法；这以下的根大，是讲六根的作用，它是一个心法。那么六根的见闻嗅尝觉知这六种功能，它到底是从什么地方来、未来又将往哪里而去呢？这的确是值得我们去探讨的。如果我们不能知道它从什么地方来、到什么地方而去，我们就不能去改变现前的六根。

佛陀在发明六根的体性跟作用的时候，他的道理跟前面一样，都是先破妄，破除我们原先的执着，然后再显真。破妄当中我们先看破同：破除能见的根跟所见的尘它们是同一体的，这个道理是不能成立的。

阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。

假设这个能见的功能是有自体的，而这种自体跟明相、暗相跟虚空相这三个都是同一个体的话——先作这样的假设。但是光明相跟黑暗相这两种相状的体性是互相侵夺的。怎么说呢？因为黑暗现前的时候就没有光明，光明显现的时候就没有黑暗，这两个是互相侵夺的。既然身为一个能见的功能跟所见的明暗是同一体的（同一体的是什么意思？就表示不能分开。就像我们身体是同一体的，有的时候大家都有，没有的时候大家都没有），那么黑暗消失的时候，这个见也应该跟着消失才对；当光明出现的时候，你就应该看不到光明才对。这就跟现实不符。

其次，假设这个见跟光明是同一体的，那么当黑暗出现的时候，光明消失了，你这个见的功能也应该消失才对，因为你跟光明同一体嘛。当能见的功能消失的时候，那你又怎么能见到光明相、见到黑暗相呢？那事实上跟我们现实生活不相符合。我们现实生活是“若明暗殊，见无生灭”。光明跟黑暗是不断地变化，有时候光明，有时候黑暗，这两个情况是变化的，但是我们能见的功能并没有变化，我们是明时见明，暗时见暗。所以你不应该说这个见跟明暗是同一体的，因为明暗变化，而我们的见没有变化。如果同一体，应该是同进同退才对。所以这样的假设是不合理的。

我们再看第二段，破异。“异”就是彼此不同体。

若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角，明暗虚空三事俱异，从何立见？

假设这个能见的见精跟黑暗相跟光明相，它们彼此不同体的，你跟我不同，我跟你不同，你走你的，我走我的，各走各的，互不相关。这个地方当然跟事实也不符。那你可以试一试：你离开了光明相，离开了黑暗相，离开了虚空相，当你离开了所有所缘境的时候，你那个能见的见到底是什么相状呢？你没有一个所见的相状，能见的见能够表现出来吗？事实上，当我们能见的功能离开了明相、暗相跟虚空相的时候，这个能见的功能就像是龟毛兔角，根本不存在了。所以说，当光明相、黑暗相、虚空相这三种相状俱异——这个“异”蕅益大师解释作离开的意思，当这三个都离开的时候，我们这个见根本就不能建立起来。我们常说“离尘无体”，离开了所缘的尘境，这个能分别的见根本就是龟毛兔角，根本就觅之了不可得。所以说，异也是不合道理。

我们看破或同或异。

明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？

先破相同。光明跟黑暗两种相状是互相违背的，有光明就没有黑暗，有黑暗就没有光明，所以你不能够说同体。这个前面破了。但也不能说异。“离三元无，云何或异？”离开了三种的尘相：光明、黑暗跟虚空，能见的功能也不存在，所以也不同体。这个前面也都说过了。

我们再看破非同非异。

分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？

我们先破非同。“分空分见”，当我们详细地分析这种空——空就是所缘的明、暗、虚空这种相状，以及分析能分别的见的时候，我们发觉，不管是能分别的见还是所分别的虚空，它们两个都是没有边际可得的。都没有边际的时候，那我们怎么能说它们不是同一体呢？因为你找不到两个边际。两个都没有边际，那两个只好融为一体了。所以说“非同”不合理。

那么非异呢？“见暗见明，性非迁改，云何非异？”我们这个能见的功能，暗时见暗，明时见明，它的体性并不随明暗的改变而有所改变，所以你不能够说非异。因为明暗是生灭的，而我们这个见是不生灭的，所以它们不应该是同体的，所以非异。破非异。

我们看总结，总破直审。

汝更细审，微细审详，审谛审观！明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出。

所以，我们应该对人生的道理要详细地观察，深入地观照乃至于如实地观照。说是光明是从太阳而有，黑暗是随顺黑月而有；通达是属于虚空之相，而壅塞是归于大地而有，那么这个光明、黑暗、虚空、大地各有各的因缘。如果它们之间相互作用创造一个能见的见精，它到底是从什么地方而来？因为“见觉空顽”，能见的这个根：见闻觉知是有明了性的，而虚空却是一个无情的东西。有情跟无情，它们两个既非彼此参杂地和合，也不可能上下地结合，因为体性不同，一个是有明了性，一个没有明了性。那你怎么能够说它是有自体的、它是从什么地方而来呢？所以这个地方是破和合相。

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我们再看。“不应见精无从自出。”你也不应该说它是自然而生，这破非和合相。

总而言之，整个六根之相，是不自生、不他生、不共生，是非因缘非自然，它是当体无生。它的相状是“当处出生，随处灭尽”的即空即假即中的生灭的影像而已，没有真实体性。这样就破我们对它真实体性的执着。

前面是破妄，这以下显真。

壬二、明大均

我们先看第一段，融性合会。

若见闻知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。

前面我们是破除六根的相状是虚妄的，这以下说明六根的体性是真实的，而且是周遍法界的。说事实上，这个见闻嗅尝觉知六根的体性，是圆满的、是周遍法界的，而且它的体性根本就是没有生灭相。相状是有生灭的，有因缘它出现，没有因缘就消失掉；但是体性是不生不灭的，它随时存在那个地方，等你去感应。所以，我们应当了知，广大无边的虚空以及这种生灭变化的地水火风，它的体性都是属于六大。我们前面说，这个“大”的意思就是周遍法界，它的体性都是真实而圆满法界，都是我们现前一念心性，本自具足，本无生灭。所以这个地方，把相状的虚妄相破了以后，看出它的本来面目，就是我们的一念心性，清净本然，周遍法界，是随时随地存在的，根本就没有生灭的。

我们再看第二段，警令觉悟，是佛陀对阿难尊者的一个告诫。

阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？

所以说，阿难尊者，长久以来我们的心都是对外相产生坚固的执着，所以不能够回光返照见闻觉知的体性。因为我们在相状的执着而失去了广大的体性，不知道这个体性当体就是如来藏、当体就是我们众生本具的一念心性，这是我们的本来面目啊。所以我们应该假借这个因缘，回光返照见闻觉知的体性，到底是生是灭？是同是异？是非生灭？或者是非同非异？这个前面都说过了。从这个地方去相互地对比，你就可以知道，其实这六根本来就无生，本来就没有生灭。

我们在生命当中一个很严重的问题，就是对某一个相很执着，结果我们就忽略了它广大的体性。就好像说，一个大海，大海当中被风一吹产生一个水泡，我们对那个水泡很执着，结果失去了整个大海，因小失大啊。

我讲一个禅宗的公案，诸位体会一下。禅宗平常都是打坐，观想：你从什么地方来？你来到这个地方之前，你的本来面目是什么？找到生命的根源。平常各自用功。有一天这个老禅师就考试了，把所有的禅师集合在大殿。大家入座的时候，这个大殿的正中央放一个脸盆。禅师考一个题目，说这个东西不能叫作脸盆，大家道一句，这个叫什么？有人说，这个不能叫脸盆，叫作大的碗嘛；有人说，这叫大的盆子。大家就开始讲话了。后来有一个禅师，大家都讲得差不多了，他站起来，向老禅师顶礼以后，面对脸盆，一脚一踢，就把脸盆踢走了。踢走了以后，再跟禅师顶礼，再入座。

禅师说，这个人是答对了。为什么答对呢？因为我们习惯性被自己的名言思想带动而看到了脸盆的相状，但没有看到它的体性是遍满的。这个禅师一来，把这个相状踢走以后，大家回光返照：哦，原来这个脸盆是一个当处出生、随处灭尽的一种即空即假即中的影像而已，有因缘它就显现，没有因缘就消失嘛！但是我们对“脸盆”这两个字产生很多的想象，哦，这可以干什么……而忽略了脸盆的本质是从哪里而来。所以这个禅师一脚一踢的时候，“打破虚空笑满腮”，玲珑宝物当下就显现出来了，“玲珑宝物豁然开”。

不过，看这个公案，我有一种个人的想法。我觉得这个禅师，从大乘角度要圆满一点，他把它踢走以后，最好把它拿回来再放着。为什么？我讲个道理诸位听听看。佛法不是破相，是破执着。你把那个相破了以后，你还是要假借这个相借假修真。你说六根是觅之了不可得，但是你念佛难道不需要六根吗？你拜佛不需要六根吗？你要创造来生更大的功德，你还得靠你现前的六根。

所以诸位要认清楚，我们是破除心中的执着，不是破除相，“但除其执，不除其相。”你说，哦，六根，你看它也不是自生，也不是他生，也不是共生，那我从现在开始我也不吃饭了，也不照顾它了，让它自己败坏！那你也完了，你也没办法修行。

诸位要知道，“相妄”，虚妄的意思，不表示它不存在。虚妄的意思就是它是暂时存在的，你只能够借用。你可以借用它，但是你不能认为它是经常存在的。虚妄就是说，你可以借用你这个身心世界来积功累德。但是你要有心理准备，它因缘到的时候，消失的时候，它不告诉你，它不管你的，它要走就走的，你没办法控制它的。觅之了不可得，因为它来无所从嘛。如果你现在的身心世界是有一个地方来的，那就不会改变，就永远是你的，你今生是这样，你来生也是这样。但事实上不是这个意思。你今生所有的因缘都是暂时借你用的。所以你现在就是跟生命在比赛，看谁比较快。我要赶快利用这个因缘！既然是假，但是你要怎么样？借假修真。你用这个因缘来积功累德，拜佛、念佛、忏悔业障、积集资粮。然后，你这个因缘结束了，你一个新的心态、新的业力又创造一个好的六根出来。好的六根从哪里来呢？它本来就存在。既然它本来就存在，为什么之前不会显现呢？因为你过去没有这个业力嘛。所以，诸位要去体会：体性是遍满的，相状是因缘显现的。佛陀在前面的三卷一再重复这个观念，这是整个修首楞严王三昧的基础。

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壬三、显理性

我们看第三段的显理性。

【图一】

汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。

随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，周遍法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。

这一段，是把整个六根的体跟它的用作一个总结。

先看它的体性。说阿难啊，你从来不知道这个六根的体性，其实就在我们一念心性当中本来具足。怎么说呢？因为“性见觉明”，这个见闻觉知的体性，是本自真空的。本自真空又“觉精明见”，这个真空的体性又具足十法界的染净的六根的体性，这叫作性具的思想，它本来就存在我们一念的广大遍满的心中。而这个心是清净本然，是周遍法界，是离一切相，是即一切法。这个地方是说明六根的体性是本来就存在的，这个部分你不用去费心，它本来就存在的。那么这一部分不是我们该用功的。

该用功的，应该是第二段。说是“随众生心，应所知量，循业发现”。那么六根，好的六根、不好的六根都存在，为什么有些人出现好的六根，有些人出现不好的六根呢？因为随着众生的迷悟、他的染净的思想、他所产生的善恶的业力，而各人循业发现。比方说，我们六根当中的其中一个：见根。这个能见的见性是周遍法界的，乃至于其余的，听是耳根，嗅是鼻根，尝触是舌根，觉触是身根，觉知是意根，整个六根的体性都是具足微妙不可思议的功德。“莹然”就是像白玉一样的清净光明，它周遍整个十法界，圆满十方虚空，哪有说固定的方所呢？哪有说一定只有佛陀有殊胜的六根，我们没有殊胜的六根？其实所有殊胜的六根到处都是。你有这个业力你就可以显现；你没有这个业力，你到哪里都一样。它没有固定的方所，它是清净本然，周遍法界。

好，我们看总结。