小主，

所以我们现在的想法是怎么样呢？是你过去跟现在的结合。有心理学家说，七岁之前，这个人的想法大概都是前生的，因为这一期的生命你在七岁之前根本没有学到什么新的东西。但是七岁以后，你今生的思想就开始放进去了。差不多到四十岁以后，你今生的生命就开始主导你了——你今生的想法比较重要。大概是在七岁之前，你延续前生的思想。但是七岁到四十岁，这个时候你不断地学习，到了四十岁以后，你今生的思想是比较重要的。这个地方就讲到，思想的产生是包括过去的印象跟今生的学习。

“一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”当我们一迷为心，当我们一旦迷此想相、迷此妄想而为心的时候，我们就会怎么样呢？就会开始像阿难尊者一样，执着我们这一念心在色身之内，就是蕅益大师说的“以四大假合为自身相，以六尘缘影为自心相”。这个时候，我们的心就离我们的真如本性越离越远了。前面只是一念的迷惑产生了对立而已，这个时候从对立当中呢，一个能念的心、一个所缘境，能所的交互作用就创造一期的身心世界。这个时候我们就怎么样？我们就开始不再去回复到我们的真如本性，开始以这一期的身心世界当作我们生命的全部。所以说我们不知道这个色身乃至于外在的山河虚空大地，其实都是我们真如本性的一个暂时的因缘、暂时的显现而已，我们却把一时的因缘当作生命的全部。这是讲到我们凡夫众生的颠倒相。

这以下讲出一个譬喻，当然这个道理很深。这个地方，我希望大家把它分两部分：

第一个是迷真起妄。一个根本无明，从一个平等的不二法界而起一念的迷情，产生一个对立的思考；从对立的思考，阿赖耶识当中相互作用，就创造今生的身心世界。身心世界再继续作用，就继续地流转下去了。第一个身心世界创造第二个身心世界，前生的我创造今生的我，今生的我再创造来生的我。就是这个枝末无明跟根本无明相互作用，就创造了生命的流转。

这种情况以一个譬喻来加以说明：“譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者！”

这个地方，佛陀的譬喻也是分两部分。第一个，“譬如澄清百千大海”。这个“百千”，一个很广大的大海，是比喻我们的真如本性，就是我们的本来面目本来是整个“大海”。这个大海来了一个风，一个无明风一吹的时候，就创造一个小波浪。这个小波浪是指的我们当下一期的暂时的身心世界，就像一个小波浪。那么我们迷惑太久的人就怎么样呢？只认当下的这个小波浪，而忘失了整个百千大海。这是第一个，“迷真起妄”。

第二个是“随妄流转”。再把这个小波浪当作生命的全部——“目为全潮”。这个时候以这个小波浪来取代整个“瀛渤”。这个“瀛”指的是大的海水，“渤” 指的是小的河流。大小的河流。

也就是说，我们先迷真起妄，以后再随妄流转。所以说，“汝等即是迷中倍人”。这个“迷中倍人”就是说，我们的心中有双重的迷惑：第一个迷真起妄，然后再把这个妄当作真，再继续地迷下去。这种迷惑就好像是我的这个手上下的垂摆，等无差别。也就是说，向上指于空叫作端正，向下叫作颠倒，但这是同一个手臂。也就是说，这个“迷”并没有真正失掉，只能够说迷，但是没有说失，就是无失而失。也就是说，作用上迷了，但是体性没有失，就像这个手臂情况一样。所以佛陀说，“如来说为可怜愍者”。我们本来是不应该流转的，但是我们自己让自己流转，这个是很可惜的。

这个地方的意思，古人说是在我们的六根门头，有一个无为真人放光动地，只是我们整天见色闻香、吃饭睡觉，当面错过而已。就是说，虽然我们迷了，但是我们本性没有失。我们不能说我们失掉真如本性，不能这样讲，我们只能够说迷。好像说，一个大富长者家里很有钱，这个儿子他偏偏不在家里面待着，就跑到外面去做乞丐。做乞丐做习惯了，他已经忘了他是大富长者的儿子，在这个一期的身心世界当中追逐。有人今天送他一个馒头他很高兴；今天没有饭吃，他很悲伤。他都不知道，只要回家以后他什么珍宝都具足了。但是他在迷的时候，他的家庭也没有失掉，他家的珍宝也没有失掉，随时等待他回家。所以我们凡夫只能够说迷，但是我们没有失，迷惑而不失。换句话说，我们还是有希望可以回家的。

当然，这个地方最重要的就是怎么样？我们讲“达妄本空，知真本有”，你先找到我们的家。找到我们的家，我们看到，我们前面所说的都是在妄想中去找，你不是离开了妄想有另外一个真心，不是的。就是你妄想生起的时候，你生起不迷、不取、不动，这个时候就是回家的路。妄想的本身就是回家的路，离开了妄想就没有回家的路了。佛陀说“如我垂手等无差别”，从这个地方可以看得出真妄不二的道理。

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好，那么这个地方是讲到我们凡夫迷惑的状态。为什么我们会变成这个样子？是两层的迷惑所构成的。

癸五、约标指显见性无还。分二：子一、陈请。子二、开示。

好，我们看癸五，约标指显见性无还。

这个标指，指的标月之指。这个指头指的是佛陀的教法，月亮指的是我们众生的心性。佛陀假借教法来开显心性，也就是要我们借教观心的意思。从一个标月指的譬喻，来开显我们见性是无所归还的。

我们为什么有妄想？因为有外境才有妄想——你赞叹我，所以我很欢喜。所以这个妄想怎么样？总有一天要归还给别人，因为你跟别人借的。因为他讲了这句话，你才欢喜；这句话消失的时候，你欢喜的心要归还——你从什么地方来，你就要归还给别人。但是真如本性是不随外境而生，也不随外境而灭，它没有所谓的归还。开显这个道理，这“有还”跟“无还”的道理，这一段佛陀讲得很清楚。

好，我们看两段。第一段，陈请；第二段，开示。

子一、陈请

【第十七讲图二】

这个地方是阿难尊者一方面陈述自己的心得，一方面请佛陀继续的说法。我们看经文。

阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。

这个地方有四小段。前面的三段是阿难尊者陈述他自己听到前面一段“约垂手显见性无减”以后，他个人的心得。

我们看第一段。阿难尊者他承受佛陀慈悲的救护以及一个深刻的教诲。教诲什么呢？简单地讲就是教诲一个所谓真妄不二的道理。在妄想当中，其实我们的真性没有失掉。你说这个百千大海变成一个波浪，这个波浪它也是水的一部分，它也没有离开本性。从这个真妄不二的教诲，这个时候阿难尊者非常感动而垂泪，可以说是悲从心来，眼泪不自觉地掉下来。这个时候很自然地交叉双手，现出一个合掌的姿态，表示一种虔诚恭敬来白告佛陀说，我阿难尊者身为一个凡夫，虽然承蒙佛陀如是的一个微妙不可思议的开示，讲到真妄不二的道理，我试着觉悟到我这个微妙光明的心性，是本自圆满而且是常住不灭。这个“常住心地”指的是它的体性，不随外境而生灭。“元所圆满”指它的功能作用是本自具足、不假修成。我们这一念心本来就具足无量的德能，它本来就具足无量百千陀罗尼门，只是我们没有把它开发出来，它有这种可能性。这个地方是讲到阿难尊者的觉悟。

但是，阿难尊者在觉悟了以后，他在修行过程有障碍。我们看他是什么障碍。

“而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰。”这个地方阿难尊者说，我有一个问题，佛陀您说我这个寂常心性不生不灭，是我的本来面目，是我整个生命的根源；我之所以会吃饭、会睡觉，都是因为有它的关系。但是这个地方，阿难尊者说，那跟我现在的理解有所不同哦。佛陀啊，您想想看，我现在能够觉悟佛陀的说法，能够听到佛陀的法音，我怎么会听得到呢？我现在还是用我这一念的攀缘心去听您的法，然后从您的法当中产生瞻仰。这个瞻仰就是一种分别嘛。上下的分别，我才了知的。

往下看，就知道阿难尊者的心情。我们再看。

“徒获此心，未敢认为本元心地。”我一路走来，从小到大，我拜佛就是用这一念攀缘心，攀缘佛像去拜佛；我出家，也是攀缘佛陀的三十二相而出家；我现在听法，明白了寂常心性，也是靠这一念妄想心来明白道理。那么现在佛陀您告诉我说，我的生命的根源是这一念的寂常心性。我突然间空空地得到这一念寂常心性，这个是不生不灭、不垢不净的一个寂常心性。但是这个地方有个问题，我根本不敢去直下承当它就是我的本来面目。

这个地方古德解释说，为什么阿难尊者不敢承当呢？阿难尊者的想法是这样，我的心要有造作、要有所分别，而寂常心性是无分别的，它根本没有作用。佛陀您看，我从现实生活讲我的道理给您听，我为什么听闻佛法？就靠我这一念妄想心。我离开了妄想心，根本没办法听闻佛法。所以我怎么敢去承当我这一念的寂常心性？我不敢承当的。

这个时候，当然阿难尊者很如实地表达他听到前面的开示以后他的心情— —这叫陈述他的心情。这以下，当然阿难尊者对佛法还是有信心的，他知道这个问题出在他自己。这个时候，唯愿佛陀哀愍我等凡夫众生，继续地宣示圆满的大乘妙音，来拔除我心中的疑根，让我真正地能够放下妄想，让我真正地安住我的佛性，而走上无上的菩提之道。

这一段的经文，蕅益大师说阿难尊者是积迷已久，就是迷惑太久了。这个人乞丐做太久，你告诉他说，你这个人是一个大富长者的儿子。他根本不敢去相信。所以，虽然悟到了真实的心性，不敢全体地放下妄想而直下承当，而变成一个进退两难的情况：我现在用妄想，你告诉我另外一个寂常心性，但是我不敢放下我这个很熟悉的妄想，我也不敢去承当这个寂常心性，变成进退两难。那么这种情况的问题在哪里？蕅益大师说，问题只有一个，就是阿难尊者他听了这么多法以后，没有用这个教法来观察他的内心，没有回光返照。他只是明白了道理：哦，这是寂常心性，它是不随外境而生灭的，它也是没有所谓的增减的。他总是觉得这个心性跟他是没有关系的，他没有借教来观心，没有回光返照，没有在妄想当中把它找出来。就是缺乏观心的法门，有教无观，所以造成这样的一种迷惑。

子二、开示。分二：丑一、以喻总明。丑二、就体别简。

我们看佛陀的开示。

这个地方的开示分成两段：以喻总明、就体别简。

丑一、以喻总明

先讲出一个譬喻，来作一个总相的说明。

我们看经文。

【第十七讲图三】

佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。

这个地方佛陀就先把阿难尊者的障碍点指出来。说，你之所以未敢承当你的寂常心性，你之所以不愿意放下你的攀缘心，就是你现在还是用攀缘心来听法，你根本没有回光返照。那么这样有什么结果呢？你用攀缘心来听法，所听的法也变成一个生灭的因缘，不能得到真实的法性，不能得到真实的受用。

这段经文，蕅益大师说，佛陀真正要破的是攀缘心，但是攀缘心无形无相，所以佛陀怎么办呢？佛陀很巧妙地先破他所攀缘的法。佛陀说：“此法亦缘，非得法性。”蕅益大师说，所攀缘的法既破，能攀缘的心亦不存。所以这个是佛陀巧妙的地方，他说你用攀缘心来听法，你所听的法也变成生灭的。换句话说，你能缘的心也变成生灭。也就是说，其实真正能听法的是你的寂常心性，不是那个攀缘心。攀缘心的后面是那个大海，水泡后面的大海。