戊三、自他不二

请大家打开讲义第十五面。我们看戊三，自他不二。

作为净土宗的修行者，当我们娑婆世界的果报体投生到极乐世界的时候，其实我们的生命是产生了重大的变化。什么变化呢？就是说，我们过去是一个有漏的因果，往生后转成一种无漏清净的因果。这两个是不同跑道，一个是随顺娑婆世界的轮回的，一个是随顺清净涅槃的。所以诸位！我们要知道一件事情，虽然我们没有断惑证真，但是事实上，从娑婆世界到极乐世界，其实是不同方向的因果。

首先从果报来看。极乐世界，当我们在莲花化生以后，这个果报体，经论上说明，它是有两种功德：一种是安乐的功德，一个是解脱的功德。什么叫安乐呢？你在极乐世界投胎以后，“无有众苦，但受诸乐”。这一点在娑婆世界你是做不到的，凡是有漏的业力一定是苦乐掺杂。我们可以看得到，所有的人类，没有一个人一生当中永远快乐，没有这回事，一定是乐极生悲，快乐到极限，他一定要堕落三恶道。极乐世界没有乐极生悲这四个字，没有这回事情，“无有众苦，但受诸乐”，它那个快乐是无止境的。可以看得出来这个果报体是无漏。

第二点，它的解脱的功德。极乐世界的人民在享受快乐的时候，他的不可思议在哪里呢？“自然皆生念佛念法念僧之心。”我们娑婆世界的快乐，你六根接触，一定会放逸，你把持不住的。你要么就是不去碰这个快乐，有福报但不去享。算你聪明！你一旦去碰快乐，那对不起，你一定堕落，你一定起烦恼，一定造罪业。所以，娑婆世界的快乐会激发我们的烦恼，但是极乐世界的快乐却能够产生不退转，这件事情不可思议。在凡夫生命的内涵当中，快乐跟解脱你只能选一个，正如蕅益大师说的，你不可能“腰缠十万贯”，又要“骑鹤下扬州”，人生没有快乐跟解脱让你全包的，没有这回事情。你想了生死，对不起，你就得过平淡的生活；你要享受人生，你来生就要付出代价。没有例外，除非你是圣人。所以，在娑婆世界，快乐跟解脱是冲突的。极乐世界的不可思议，就是说，这个人明明在享受快乐，但是他的道业又不断增上。那怎么解释呢？唯一的解释就是，极乐世界的果报不是有漏的业力所感的。

这个地方是说明，因为它是弥陀的本愿功德创造出来，只有这样，才能够解释极乐世界为什么既快乐又解脱。它不是业感的生命，它是弥陀的本愿创造以后，我们本身的因地也是用清净的愿力去招感弥陀的愿力，是以愿感愿，所以两个都是清净。只有这样子才能够创造这么一个常乐我净的果报体出来，它既快乐又寂静。那么这个地方就有一个重点要出来了，所有的净土宗人都要知道，极乐世界不是业感缘起，它是愿力的创造。

极乐世界不是由业力创造的，不管你造多大的善业，你曾经布施、持戒，造大的善业，都不能招感极乐世界，除非你发愿。这样子的话有个问题了，那么我过去造了业，怎么办呢？这些业搁哪去呢？所以每一个净土宗的人，在临命终之前，最大的功课就来了——你怎么处理你过去的业力。你怎么处理？你这个业力极乐世界用不到，所以祖师就提出了四个字：带业往生。你必须在临命终之前，把所有的业力变成是可以携带式的。你必须让你的业力全部进入睡眠状态，就是说，我没有本事把你消灭，但是我起码让你沉淀。在往生之前，没有一个人让业力可以活动。你只要生死业力在活动，你基本上就不太可能往生了。因为生死业力跟极乐世界的功德庄严是抵触的，一个往东，一个往西的，它不随顺弥陀本愿的，它不随顺极乐世界功德。

所以我们现在要做的一件事情是什么呢？除了我们不断地去发起清净的愿力以外，你要想办法降低生死业力。

你说，欸，我造了很多善业。对不起，极乐世界连善业都不行！你这个有漏善业，以有所得心造了善业，这个善业是有漏果报。所以，净土宗有一句话：“好事不如无事”，就是这个意思。当然这句话是指晚年了，年轻人还是多做点好事。你看《印光法师文钞》，一个人到了晚年，叫你少管闲事，你好事不如无事。到了晚年，这是关键时刻，尽管你造好事的机会多了去了，但是你要往生极乐世界，就必须把所有的攀缘心停下来。所以，作为一个净土宗的人，他必须要成功地把业力沉淀，这就是一个成败关键了。

那么怎么样把业力沉淀呢？两个方法：

第一个叫助行，忏悔业障。我建议所有净土宗的人，在临终之前好好地拜忏一年，把过去生、今生因为一念的糊涂所造的杀盗淫妄的罪业，彻底地忏干净，能够见好相最好，至少断相续心。如果你觉得一年对你有困难，你可以分成三个月、三个月、三个月，分成三段，一百天、一百天、一百天。你拜八十八佛也好，拜大悲忏也好。你最好在死亡到来之前有一年的拜忏机会，让你的重大罪业慢慢地调伏下来。拜忏，这个很重要。我们如果没有拜忏，可能今生、前生有一些强大的业力在临终会产生障碍。“愿我临终无障碍”，你就必须要事先做好准备。这个叫作助行。

我们谈谈正行。我们拜忏把业沉淀下来以后，你要做的第二件事情，不要去激发业力。这个业力已经在睡眠状态了，你不能把它激发起来，不能让它变成活动。什么东西会激发业力呢？主宰，生命的主宰，一种有所得心。人生本来就是因缘所生法，我们昨天说过，人生本来就是一种业力的释放，该怎么样还怎么样。你该快乐它就会给你快乐，你该痛苦它就有痛苦。但是业力的释放，诸位！我们知道什么叫业力的释放呢？叫“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。人生的生跟灭，只有过程而没有结果。

但不幸的是，我们在面对因缘的时候，我们的有所得心希望这个因缘有个结果。这个是我们人生最大的盲点，我们希望它能变成一个我们心中期待的结果。

举一个例子。有一个少妇，跑到河边准备要跳河自杀。正当要跳的时候，佛印禅师一看赶紧过去把她拉住。佛印禅师说：“你怎么回事呢？”她说：“师父啊！我没法活下去了。”“这怎么回事呢？”她说：“我本来有一个美好的家庭，但是后来我小儿子生病了。生病后，因为我一时的疏忽就死掉了。死掉以后，我先生就怪我了，就跟我离婚，所以我家什么都没有了，先生也没有了，儿子都没有了，所以这个日子我没法活了。”

佛印禅师是高人，他没有教她说怎么去对治，他只问她一句话，他说：“你结婚多久了？”她说：“我结婚三年了。”“那你三年前是怎么回事呢？”她说：“我三年前过的日子还行，我就是一个还没结婚的少女。”那佛印禅师说：“你现在生命就是回到三年前的没有结婚的因缘嘛！你三年前活得还不错，那你为什么现在那么痛苦呢？”因为她面对这三年因缘释放的时候，她的心“仁者心动”。她跟她的家人结了三年的因缘，这是一个现实，但是我们一般人不愿意面对现实。我们一般人面对因果，最可怕就是不愿意认命，我们心中对因缘有一种过度的期待，我们希望因缘跟着我们心中期待的结果去走。

诸位！我再讲一次，人生不是你说了算。人生如果可以主宰，那佛陀就不要我们离开轮回了。诸行无常，诸法无我，人生充满了变化，怎么变你是不能控制的。人生只有到了涅槃、成佛以后，你说了算，因为成佛以后，常乐我净，这个清净的快乐带有这个“我自在力”。世间上只有一个人是自在的，就是佛陀。九界众生说了都不算，因为都带有微细的业力，尤其是凡夫的业更重。所以，我们在业力的掌控之下，最好是不要想去主宰，因为主宰对你是一点好处都没有，而你的过失极重。

我们合理地推论，这个少妇三年的因缘，本来她跟她的先生、跟她的子女过去生就结了三年的因缘，这是一个事实。它的种子就这么多，它的能量就这么多。但是，因缘释放完了的时候她不甘心，她想主宰这个因缘，她希望这个因缘能够照她心中的规划走。我们合理地推论，这个少妇会继续轮回下去，因为“前异熟既尽，复生余异熟”。

在唯识学提出一个问题，天亲菩萨说,本来因果是生灭的，是片段的，我们造业的时候是一段一段造，得果报也是一段一段的因缘，人生本来就是很多水泡的结合。天亲菩萨说，为什么前面水泡破了以后，我们会马上有一个水泡出来？为什么阿罗汉的生命结束以后，他的水泡结束，他后面的水泡不会启动，他能够落入无生？因缘是片段的，是谁把它串起来？这个很关键，这是一个很重要的主题。因为你有所得心，就使令因果把它串起来。

就是说，本来你造了业就已经犯了第一个错误了，你不应该给阿赖耶识造那么多业种子，但这个错误还可以原谅。不可原谅的是，你造了业以后你又想要掌控业果。这件事情不可原谅，因为你会让业力无穷无尽地相续下去。这就是为什么你死了以后马上又出现一个水泡，因为你自己不想结束。人生就是你自己不想结束，你的那种有所得心永远在追求一个你想要的结果，所以轮回就永远不会结束，因为你的心也不想结束。

所以诸位！我们现在的现实是这样，我们现在的阿赖耶识有很多的业力，但是临命终的时候你不能让业力活动，你的心就开始要stop，你的心要开始停止了！你必须要做“今生是收尾”的打算，你必须要知道，你今生是生命的最后一生了。如果你的心不想收尾，你的业力是不会收尾的。

很多人的心态不对，这就是为什么他念佛念这么久，还是没办法往生。因为你没有成功让业力沉淀，所以你不能达到带业往生的标准。业力，从一种强大的牵引力要转成一种寂静的可带式的业力，前提是你自己的心对未来的果报要放弃主宰。好，我的生命到此为止了，你自己的心喊停。你自己的心真的想要停止，那个业力才会停止。就是，我不想再主宰，后面的因缘，不管对我是快乐是痛苦，反正我不要了。你的生命就有变化了。

所以我们看到，善导大师的皈依也好，蕅益大师的正念真如也好，其实目标只有一个，就是放弃主宰。因为你不放弃主宰，阿弥陀佛拿你一点法子都没有。我们必须要让自己的业力沉淀。你要走出过去的业力，你才有办法面对弥陀的光明。这个房子你都走不出去，你可别怪太阳照不到你。你自己喜欢窝在房子里面，你不能够说阿弥陀佛光明不照你，不能这样讲。

所以你看善导大师是什么概念，善导大师是怎么告诉我们放弃主宰。他说，你业障深重，求出无门；弥陀大愿，必定救拔。所以他是用怖畏心，反正你业障深重，你再轮回下去对你也没好处。所以善导大师的意思，就是让你“不敢主宰”。就是说，你有本事，你再主宰，你再轮回下去，试试看！所以善导大师的思想是让你不敢主宰。反正你看透了，轮回，你付出代价太多，快乐太少。我再这样轮回下去，对我也一点好处都没有，我赶紧撤，到极乐世界去了。这种思想也不错，叫作不敢主宰。

蕅益大师的思想是：没有必要主宰！他告诉你：“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，本来没有生死。所以，这个人生是如梦如幻的，你本来就没有，你只是在虚妄的因缘里面“自心取自心”。你自己打妄想，变现一个业力的果报，自己去打妄想、去受用。所以蕅益大师的思想是没必要主宰，因为它本来就是假的。

不管你是不敢主宰也好，不管你是没必要主宰也好，反正效果是一样，就是不能主宰。我们可以看得出来，两位祖师的善巧不同，但是结果都一样，就是让你断除来生相续的主宰。

这一点对净土宗至关重要，因为它决定你成败的关键。也就是说，你没有处理好你的生死业力，你根本没有资格谈往生。你业力都没有沉淀，你怎么往生呢？阿弥陀佛没有来之前你就被业带走了，你怎么往生呢？连助念都来不及。

我们必须要处理好我们的过去。一个人不能走出过去，根本没有资格谈开创未来。你哪有什么未来呢？你必须走出过去的业力，才有资格开创未来的净土。

那么怎么走出过去呢？你自己想结束。这很重要！你的内心不想结束轮回，你对来生还有所期待，还想要去主宰它，那对不起，那你就是“万般皆是业，半点不由人”。因为你自己去招惹业力的，那你就不要怪业力对你无情，就这样子。

所以诸位！我们过去造了很多业力，现在都有弥补的机会。但是你现在只有一次机会，只有一次机会，就是别再去刺激它了，赶快把对来生的爱取、主宰放弃。你可以用痛苦的果报来激发自己，说，我再轮回下去也没好处了，没准还到三恶道去，划不来，我赶紧到净土去得了！你用怖畏心放弃主宰也可以。你也可以告诉自己，人生本来就是在做梦，再做下去也不是个办法，一生一生的都是没有真实性。所以，你不管是不敢主宰还是没必要主宰，总而言之就是放弃主宰。

你一放弃主宰以后，“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，你的愿力就产生作用了。你本来是由业力主导的人生，转成由愿力主导的人生，你的净土的功德就出现了。这个道理就是这样，我们看善导大师的概念，蕅益大师的思想，都是这种想法。当然，蕅益大师的东西讲得更彻底，它把人生从一种业果的思考提升到真如的思考。那么从真如的角度来看人生会看得更透彻，从真如的角度提起佛号，当然操作起来更自在。

那我们今天来谈一谈，从一种不敢主宰人生而提起佛号，到没有必要去主宰人生而提起佛号，这种自他不二的思想是怎么回事。我们以下引用《弥陀要解》三段的开示来跟大家说明。

（一）心性本具

先看第一个，心性本具。

我们把这段《弥陀要解》的文简单地解释一下。

首先，蕅益大师解释这个阿弥陀佛的名号，无量光、无量寿是怎么来的：“皆本众生建立。”阿弥陀佛为什么安立名号呢？因为他要把名号当作桥梁。他知道四十八愿的功德如此广大，众生很难去悟入，所以它作为一个桥梁引导我们的身心世界，透过名号的引导而进入弥陀的广大功德海。所以，名号是为了救拔众生来安立的，不是站在佛陀自受用的角度，这是为了利他的角度。

那么，作为佛号，它怎么就能够去启动弥陀的功德呢？这个地方有个很重要的观念，叫“生佛平等”。因为我们众生的心跟佛陀的心，把因缘的水泡拨开，是平等。我虽然业障深重，我的水泡比较丑陋，但是你把水泡拨开的时候，我所呈现的是寂静的水。阿弥陀佛的水泡比较光明庄严，但是这也是后来才有的，因缘所生法，这只是一种清净的因缘所招感的功德。如果弥陀的光明的水泡也拨开来，它的水质跟我的水质是一样的，心都是平等的。这就是为什么佛陀能够透过名号来传递功德，因为我们跟佛陀有一个共同的平台，就是我们的心性跟佛陀的心性是平等的。这就是为什么让持名者能够转换弥陀的无量光、无量寿，变成我们的无量光、无量寿。所以，感应道交是建立在一种清净心，“能念所念性空寂”。也就是因为性空寂，所以“感应道交难思议”。

我们往下看。因为无量光的缘故，所以启动了我们自性本具的广大的空间无碍。我们到了极乐世界，能够遨游十方诸佛国土，供养他方十方诸佛，见了阿弥陀佛就见十方诸佛，乃至于能够到十方世界广度众生。所以，你到了极乐世界，开显心性里面空间无障碍的这一块。

第二个，由无量寿义，使令我们开展心性本具的时间无障碍。我们往生以后就是“一生补处”，决定“此生成佛，不至异生”。

我们往生，诸位！我们往生没有经过死亡，你知道吧？我们是什么时候往生，你记得吧？“是人临命终时”，这就往生了。你一经过死亡，你就不太会往生了，中阴身往生很少。所以，如果你今生能够往生的话，你现在是这个心态，到了极乐世界还是这个心态，因为他的心态没有经过死亡的中断。如果你往生的话，就是你这个明了的心去了，它没有经过死亡，所以从此以后它就无量寿。

那么蕅益大师到底想要说什么事情呢？看他的总结。

这句话太重要了，净土宗的人啊！离开我们一念的清净心，我们不可能启动弥陀的功德；离开弥陀的功德，我们也不能开显我们自性清净心。“愿深思之，愿深思之！”