那我不从前生而来，我是怎么来的？《楞严经》上说，你从空性而来，人生是无中生有。人生是怎么回事？是“因缘和合，虚妄有生”，因为你过去在某一生造了某一个业力，这个业力成熟了，它突然就“啪”出来了，突然间无中生有。所以合理地推论——“因缘别离，虚妄名灭”，你最后也是回到空性而去。人生的结果，每一个人只有一个结果，那就是没有结果！不管你今生活得快乐也好，痛苦也好，每一个人都没有结果，没有一个人有结果的，因为你业力释放完了，你今生的生命就消失了。你说，欸，五十年后，我要找我的这个色身，我找我这个释净界的色身，释净界的思考模式跑哪里去了？没了，觅之了不可得了！因为它业力已经释放完了。

从《楞严经》的角度，每一个生命的受生，都是一个新的个体，他跟前生的生命没有直接关系，他只是继承前生的业力而已。比方说做梦，佛陀最喜欢用做梦来比喻人生了。你看你第一个做梦，做的梦是转轮圣王，七宝千子，你在梦境的时候，你感觉也跟真的一样，因为它还有业力，你有好的业力在释放。但是你把福报享尽以后，你第一个梦做完以后，第二个梦变成蚂蚁了，因为你资粮力花完了，福报花完了。那这个蚂蚁就问：“我第一个梦跑哪里去了？我第一个梦做转轮圣王，还有很多珍宝”，没了！你不可能把第一个梦的珍宝，带到第二个梦去，不可能！为什么？因为“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”，这个因缘结束了，转轮圣王的梦跟小蚂蚁的梦不能相通。每一个生命都是一个独立的个体。

那么这个说什么事情呢？说到空性的道理了。你懂得缘起你就知道空性，所以人生是没头没尾，这个很重要！人生没有开始也没有结果，它只有过程的因缘，一个假相。当它业力还在的时候，这个假相在你的生命当中换过来换过去，但是你不可能得到什么东西的，你要能够达到空性，先知道无所得，这个很重要！

我们为什么攀缘？我们为什么去追求、去执着？因为我们总是觉得好像要得到什么东西才好，这个人生才不会空过。其实你错了，你永远得不到东西的。一个人一定要做到无所得，他才可以做到无所求，因为你这个梦结果结束以后，你下一个梦启动，跟第一个梦是没有任何的牵连。

我再讲一次，你不可以把第一个梦的东西带到第二个梦去，不可以！第一个梦的东西只可以在第一个梦的时候受用，这个叫做缘起法，叫因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。所以我们得出结论：人生是不可能得到任何东西！它只是一个过程，在过程当中你有一种感受，有受用，但是你不能够得到一种东西把它带到来生去，不可以！

这样讲我们就知道，人生只是个过程，所以你就开始慢慢把心放下来。人生只是个历练，透过这个因缘让你忏悔业障，积集资粮，你的攀缘心就慢慢淡薄了，因为你不管怎么攀缘，根本就是在浪费时间，因为你最后的结果只有一个结果，就是没有结果！你最好早点把这个道理弄清楚。

所以大乘的空性智慧，它不必改变外境，你只要知道这个外境是缘生缘灭的假相就够了，这个时候你的心就不迷、不取、不动，你就不容易攀缘。不容易攀缘的时候，你所建立的出离心、菩提心的善根就特别坚固了，因为没有任何的外境可以干扰你了。所以大乘的空性，叫做“缘起而性空”。

“缘起”两个字，在佛法太重要了！每一件事情都是因缘所生，不是你说了算。所以“缘起”这两个字，智者大师给它三种解释：第一个，它没有真实性。因为你不能真实拥有它，你只能够暂时地去受用，它没有真实性；第二个，它没有不变性。它变来变去，今天跟明天不一样，明天跟后天也不一样；第三个，它没有独立性。它是众多的因缘，不是你说了算，所以你没办法主导它。你不可以拥有它，你也不能够真实地去掌控它，你更不可以去主导它，这叫缘起。

大乘的空性，宗大师这句开示很重要，“所执之境本无者”，是本来就没有，你必须站在本来无一物的角度来面对人生，这个就是息灭攀缘心最好的方法。

好，我们看第三个证量。

戊三、证量。

一旦同时不轮番，已见缘起不虚妄；

若证灭尽诸境执，尔时观察见圆满。

又由现相除有边，及由性空除无边；

了知性空现因果，不为边执见所夺。

好，前面的方法，就是从缘起而观察到空性。这个时候，我们开始来看看它最后的结果。“一旦同时不轮番”，我们同时看到因缘的假相，但是我们又知道，一切法是本来就没有的，这两个是可以同时存在的。这个时候，你就真的看到大乘的缘起性空而不虚妄了，就叫正见。你正见不断地栽培历练，总有一天“若证灭尽诸境执”，你能够证入了这种灭尽，把心中的这种攀缘心慢慢消灭掉，把这个有相的执取慢慢消灭掉了，这个时候你的心就平静下来了，不迷、不取、不动，这个时候见圆满，达到正念。“又由现相除有边，及由性空除无边。”在因缘假相现前的时候，不落入有相的执取；在空性现前的时候，也不会堕入对空性的执取。了知空性而现因果，因果也不离开空性，这个时候就能够不为空有二边所夺取了。

这个空性智慧，它不是一种愿力。前面的出离心跟菩提心，是一种希望跟愿力。这是一种人生的态度，空性智慧，我们每一个人有两种选择，只有两种选择：看你是要站在“有”的角度来面对“空”，还是要站在“空”的角度来面对“有”，两种选择。凡夫娑婆世界，不是有就是空，两个因缘而已。

如果你把人生看成是真实的，什么都是真的，真的有某些人，真的有些事情，虽然你发了出离心也发了菩提心，那么你不认为人生是缘起，是真实有，这个时候，你就是站在有的角度来面对空。因为它总有一天会失掉，所以你死亡到来的时候，从有到空，你的人生就很痛苦了。当空出现的时候，当你要回到空性的时候，因为你从空性而来，你最后也是回到空性而去。所以当你要临终的时候，要离开你今生所有一切事情的时候，那个无常的大火在烧你的人生因缘，要把因缘烧掉的时候，你的心就非常不甘愿了，因为你站错角度了，你不应该站在有的角度来面对空，你把人生弄得很被动了。

如果你换个角度，其实你可以重新思考一下，你可以站在空的角度来面对有，你可以站在本来无一物的角度来面对因缘，可以站在本来没有烦恼的角度来对治烦恼，可以站在本来没有罪业的角度来忏悔业障，更可以站在本来没有生死的角度来了生死。

比方说有些人特别疼爱自己的儿子，当然这是攀缘心，那怎么办呢？怎么断这个攀缘？你可以思考这个儿子是怎么有的，他不是真实有，他是缘起，因为你过去生跟他结了某一种因缘，这个业力成熟了，所以他变成你的儿子。既然是缘起，表示什么？表示你本来没有这个儿子，你本来是没有的。我们的心性本来是清净，本来离一切相的，所以本来就没有，我们推论最后也没有。因为人生没有开始，一定没有结果，它只是个过程，所以你大可以站在本来就没有这个儿子的角度来照顾儿子，你只是尽责任，但是你不攀缘。

大乘的空性并没有否定缘起，就是你该干啥，你还干啥，但是你不能去攀缘这个东西，因为你攀缘它，就会产生执着。你好不容易的出离心，把过去的问题处理掉了，你的攀缘心不断，你又创造一个新的执取，你永远就没完没了了，你好不容易把东西擦干净了，把心中的影像擦干净了，你没有空性智慧，你后面又不断创造新的影像的执取。

佛陀在经典讲一个公案。说有一个动物园，这动物园有个袋鼠，这澳洲的袋鼠很会跳来跳去的。那么这个动物园的管理员把这个袋鼠喂饱以后就出去了。第二天早上看这个袋鼠跳到外面去了，管理员赶紧把袋鼠抓回来，放到闸门里面关着，然后又把旁边的这个墙壁从一公尺加到两公尺高。然后两公尺高的时候，他早上又看牠跑出去了。这个时候，管理员把这个围墙又加到三公尺高。那么旁边的长颈鹿就很奇怪，长颈鹿就问牠说：你怎么那么会跳啊？这三公尺你还跳得出去，你到底是要几公尺你才跳不出去啊？袋鼠说：这不是我很会跳，这个管理员每天出去的时候，忘了锁门了，我从门走出去的，我不是跳出去的。

佛陀的意思就是说，我们用出离心在调伏我们的爱取，但是你的攀缘心不断地创造新的影像，你永远就没完没了，因为你的门不关起来，你永远会有很多问题。所以空性的智慧就告诉我们，其实在人生当中，我们不可能得到一个真正的东西。你去追求东西，你自己多事了，因为最后你不管想要得到什么，诸位！你的结果只有一个，你要知道，你永远只有一个结果，就是没有结果！你最好早点知道这件事情。所以你早一点放下对你有利，因为你站在空的角度来面对人生，你是很自在的。你本来就没有，人生只是个过程的历练，但是你可以扮演好你的角色，你没有必要攀缘，因为你不可能得到什么东西。

所以我们透过前面的出离心、菩提心，好不容易把过去留下的问题处理完了，你后续的问题就不要再去沾染了。你本来无一物，你根本就不必要去惹这个尘埃，你可以不必去惹，不必多事。所以站在“本来无一物”的角度来面对人生，这是最好的选择！你临终的时候不容易起颠倒，因为因缘结束的时候，它这个龙卷风在吹，吹过来的时候，把你今生因缘破坏的时候你不会心痛，因为你早就有心理准备了，当因缘要破坏的时候，你早就知道有这么一天了。这个就是站在“空”的角度来面对“有”，站在“本来无一物”的角度来面对你的“人生”，这个是最好的人生观。

好，我们再看最后的总结。前面的这三种善根，我们把它做一个总结，看这个三种善根所表现的功德。这地方有两段，第一个圣道门；第二个净土门。这三种善根，在圣道门的角度是怎么说的？好，请合掌。

丁一、圣道门。

如此三主道扼要，汝能如实通达时；

当依静处起精进，为究竟事速修持。

如果你是走圣道门的，我们透过出离心调伏爱取，产生一种调伏力；透过菩提心产生一种引导力，把我们的修行引导到“上求佛道，下化众生”这两种引导；透过空正见产生安住，在大乘的空性如实安住，站在本来无一物的角度来面对人生。

这三种力量的摄持，你都能够通达无碍，这是安住力、调伏力、引导力都通达的时候，你就有资格找一个寂静的地方，开始找你修行的方法。你念佛也好，持咒也好，拜忏也好，你就可以去精进修学你的法门了，为了成办这个圆满的功德去修持了，因为你三种善根具足了，你有资格谈修行了，因为你的心态准备好了。这个是圣道门的功德。

我们看看净土门是怎么说的。请合掌。

丁二、净土门。

法界圆融体，作我一念心；

故我念佛心，全体即法界。

第一个先谈谈缘起。在整个十法界的圆融体当中，是从我们一念心发动出来的，你用什么心态来修法门，就注定了你会变成一个什么样的结果。所以你必须用念佛的心，才可能去感应弥陀的法界；如果你不是一种顺从本愿的心，你不可能跟弥陀感应道交，如果只有佛号而已。

那么这个地方是说什么事情呢？这一段话在蕅益大师的《弥陀要解》很强调，叫“是心作佛”，你才可能“是心是佛”。我们每一个人都有可能创造一句佛号，但是这句佛号到底要带你到哪里去，答案是不一定！因为你的心态很重要！

你看很多人念佛，他是怎么念的？他肚子痛，他念佛，念一念，把肚子痛念好了，他不念了；他儿子要考试，他没把握他也念佛，考上了他不念了，所以你这个“是心作娑婆，是心是娑婆”，你所有的佛号，通通在娑婆世界打转，你就从来没有创造一句佛号到净土，你更不可能有一句佛号到成就佛道的，你一百句佛号，有九十句都在娑婆世界打转，是心作娑婆，是心是娑婆，你最后的结果只有一个，这个佛号跑到娑婆世界去了，因为你栽培它的时候，你就是这个心态。诸位！你要想想看，你平常念的佛，有几句佛号是真的到净土去的，是导归净土的，而不是在娑婆世界活动的？你的心态会决定你最后的结果，因为它是一个因地。

诸位！我们这样想，当我们念佛的时候，有两种力量：

一个是能念的心；一个是所念的佛。所以你的生命有两种力量，一个心力；一个佛力。你们猜猜看，是佛在引导我们的心，还是我们的心在引导佛号？是心力带动佛力，还是佛力在带动心力？对了！是心力带动佛力，所以你们有正知正见，这才合乎缘起！佛可以决定你的心，这个是他生的，这是外道思想。如果佛力可以引导我们的心力，你怎么解释有些人念佛往生，有些人念佛不往生呢？——如果佛陀可以主导的话。佛陀的心是平等的，他有决定权，那每一个人临终念佛都应该全部往生，其实跟事实不符。

有些人念佛往生了，有些人念佛没有往生，那表示你的心态准备不够。佛陀是一种被动的配合，你的心是主动，佛是被动，诸位要知道，这才合乎缘起。同样一句佛号跑到一百个人的心中，最后一百个结果，这个才叫因缘所生法。如果佛陀说了算，那你就不是缘起法，这是他生的思想了。佛陀主宰你的生命，这不可能的事情！佛陀有广大的功德，但是佛陀不可能进入到你的内心世界去改变你的思想，不可能！

你改变了，佛陀给你更好的东西，是你要先改变，佛号才会改变。你要往火坑跳，佛陀是救不了你的，你最好早点知道。你要起颠倒，佛陀救不了你，但是佛号永远是功德，只是它到底会给你什么东西，佛号给你一个糖果吃，或者是给你一个蛋糕，或者是给你一个摩尼宝珠，就看你的心态准备，你准备得愈好，佛就给你更好的东西。

所以你心态的准备，就扮演重要的角色了。作为佛陀，他是公平的，他把无量光无量寿的功德准备好了，但是你准备好没有，关键在这儿。就是“是心作佛”，你才可能“是心是佛”。你的心态有不同的准备，佛陀就给你不同的东西。如果你只是要娑婆世界的东西，你是心作娑婆，佛陀也只能够是心是娑婆，给你娑婆世界的东西，因为你的心理素质，你的心理水平就这么回事。

为什么我们要建立善根呢？就是我们必须做好往生的准备，做好成佛的准备。佛教的修学都是由内因缘带动外因缘的，没有一个东西是外面去引导你的，这个就是外道。佛教跟外道最大的差别，外道是外因缘带动你内因缘。外道是说，你持这个咒所以你会变好，佛教不讲这个观念，佛教是说你心态准备好了去持这个咒，所以你才可以变好，是“是心作佛”才可能“是心是佛”，是内因缘去带动外因缘，佛教的修学是由内而外。

净土宗，我们占了很大的便宜，因为我们所持的佛号已经准备好，其实佛陀就把最圆满的功德准备好了，我们只要顺从。没有人要你去断烦恼，但是起码你要把你心的磁场、频率，调整得跟诸佛一样就好了。他可没叫你断烦恼，他叫你调伏爱取，发起成佛的愿力，安住空性，不要动攀缘心，就是说起码你跟佛陀是走在同一个跑道上。

虽然我们离佛陀距离很遥远，但是咱们是在同一条高速公路，你不可以说，你走在娑婆世界的跑道，佛陀是佛陀的跑道，然后你要佛陀把你带到极乐世界去，这不可能！佛陀不能改变你的跑道，他只能够就着你的跑道给你你要的东西，所以顺从就是你必须把你的内心调整得跟诸佛是同一个跑道，就这样就好了，顺从他就好，其他佛陀会有办法。以佛心为己心，以佛智为己智，你只要把心理素质调整到跟佛陀的那个磁场是一致的，虽然你烦恼没有断，虽然你生死业力没有了，但是剩下就是佛陀的工作了，因为你们已经感应道交了，你们是站在同一个跑道了。

所以我们基础篇，就是希望在我们内心当中，成就三种善根。我们本来是跑在娑婆世界的跑道，你应该是该换跑道的时候了，我们必须走在一个成佛的跑道，这个时候你所念起的佛号，叫做“是心作佛，是心是佛。”

好，我们今天先上到这个地方。调伏我们心中的妄想，让我们的磁场跟十方诸佛是同一个磁场，叫顺从本愿。

好，今天先到这里。向下文长，付在来日，回向。