首先我们看无常。如果你是属于快乐的这一块，如果你是属于福报很大的这一块，你今生的因缘给你太多的快乐了，你要思考一下无常的道理。就是说其实你今生的快乐，它是有过失的，是要付出代价的。娑婆世界的快乐都是有过失的。

今生在追求快乐的时候，有什么过失呢？智者大师讲，你有三种过失：第一个，诸欲求时苦；第二个，得时多怖畏；第三个，失时怀忧恼。所以结论“一切无乐时。”

也就是说你今生的快乐，你回想一下：第一个，你这个快乐是要追求的，你追求的时候，你要付出很多的辛苦疲劳；第二个，你得到以后，经过你年轻时的努力，中年以后你这个快乐现前，年轻的理想出现了，你可以高枕无忧吗？未必！“得时多怖畏”。因为世间的快乐，不管是这个人给你的，或者事情给你的，它是不稳定的。你会怖畏，你经常要担心害怕，因为你知道你随时会失掉。你不可能有安全感，因为人生本来就是动态的，它的因缘不断地变化，你这个快乐也不断地变化。所以你得到以后，也不可能高枕无忧。“失时怀忧恼”，不管你愿不愿意，它总有一天会失掉，这个时候你内心的失望跟挫折，也是非常严重。

我们反省一下，世间善纵然给我们快乐，但这个快乐，从追求的过程，从得到以后，到最后的失掉，我们都付出了代价，付出了疲劳，付出了怖畏担心。第三个，忧恼挫折。事实上今生的快乐我们反省下来，只有四个字可以形容，叫做“得不偿失”。因为你付出的痛苦太多，你得到的快乐太少。

娑婆世界的快乐，其实理论上是得不偿失的。但是得不偿失，为什么我们一般人死了以后，还是愿意来投胎呢？因为你活在你心中的妄想，我们很容易被心中的妄想所误导。就好像佛陀说的，我们在享受娑婆世界快乐的时候，就像一个愚痴的众生在享受一种甜美的食物。譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患。你在吃蛋糕的时候，其实你把毒药也吃下去了。但是没有一个人会在乎里面的毒药，他在乎的是那个蛋糕给他的美好的感受。也就是说其实我们每一个人，已经不在乎外在的世界了，你只是要满足你的妄想而已。所以这就是为什么我们每一次来投胎，受尽了痛苦，但是我们永远得不到教训。因为你不从你的妄想走出来，你就看不出娑婆世界的真相。

所以我们临终的时候，很容易被心中的妄想误导，就像飞蛾扑火。你看作为一个飞蛾，牠是心甘情愿地往火上扑的，火也没有叫牠去扑啊，那么牠打什么妄想呢？牠认为这个火可以给牠温暖。是的，火的确给牠温暖，但是牠也付出了代价，牠在享受温暖感受的时候，这个火也把牠烧死了。但是作为一个飞蛾牠来生投胎的时候，牠看到火，照样扑过去，因为牠不可能从这个地方记取教训的，因为牠走不出心中的妄想。我们一个人也是这个道理，除非佛陀的出世，他引导我们走出妄想，看到人生的真相，否则我们每一个人宁可相信自己的妄想。

我们怎么样走出对今生爱取的妄想呢？佛陀告诉你无常的道理，你所追求的东西它不是一个稳定的东西，它是一个你没办法控制的东西。你执着这个东西，你心中就永远落入一种不安稳的状态，今生的快乐是不安稳的。

第二个，暇满难得。你错失了一个把握你解脱的机会，为什么呢？因为你好不容易过去的资粮力，得到这个暇满。我们解释一下五种暇满：第一个，善得人身。你好不容易从三恶道这种卑劣的果报得到美好的人身；第二个，六根无缺，六根具足；第三个，具足信根。你好不容易对大乘佛法、对净土法门生起了信仰；第四个，佛法的住世。你刚好遇到佛法的住世；第五个，他所哀悯。你得到善知识的摄受。

在整个修行当中，你今生是非常有机会能够解脱的。而在你的无量生命当中，有这种机会是很难得的。你今生很可能因为你稍微地努力，可以从此跳出三界的黑暗，而趋向于净土的光明，你是有机会的。但是因为你贪恋你心中的妄想，而错失了良机，非常可惜了！

我们想到娑婆世界的快乐，给我们的是一种不安稳的过失，而且我们今生追求娑婆世界的快乐，错失了一种好不容易得到的出离的机会。所以你应该想一想，这样做是不是值得！我们就慢慢地放弃心中妄想的爱取。这是对今生爱取的一种调伏。

我们再看看对来生的爱取如何调伏。

对来生的爱取也是两种思考：第一个，业果不虚轮回苦。首先我们要思惟业果，就是善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报。这种业果不虚，会创造一种轮回的痛苦。什么意思？我们解释一下。就是说如果你今生痛苦很多，但是你努力地学佛，你把今生完全放弃了，逆来顺受，你努力地积集资粮，干什么呢？你心中隐隐约约对你下一次的生命有所期待，因为你今生不如意，你希望你今生所有不如意，来生能够补偿回来。

这个时候有什么问题呢？因为你在造善业的时候，你的因地不真，这个严重啊！你夹杂对来生的贪爱，也就是说你今生在造善业的时候，你的心不是极度的清净，你没有真实地把这个善业用菩提心来引导。你因地的时候夹杂贪爱，来生的时候，欸，快乐果报现前了，你可能是一个官二代，你也可能是个富二代，然后你一定会放逸，一定会的！

你说：欸，我得到快乐果报，我为什么一定要放逸？我今生也有持戒，我有可能克制自己。不可能！因为你在造善业的时候，你心中已经想好了一种规划，你要依止这个善业来满足你今生得不到的东西，你那时在造善业的时候，已经有这样的一种妄想力量在里面，你因地已经夹杂了。所以快乐果报现前的时候，你一定会控制不了自己而放逸。

诸位！如果你福报差你放逸也就罢了，如果你福报广大你再放逸，那你造的业是不可思议，所以你第三生就到地狱去了。如果对来生有期待，请你注意你的第三生刀山油锅，因为你第二生就控制不了自己了，你第一生所受的委屈，你会在第二生完全发泄出去，到了第三生，你就知道怕了，但来不及了。所以当我们在享受第二生的时候，你第三生是一种非常惨痛的刀山油锅的果报，因为你福报大，造的业也特别重。所以我们没有必要去追求一种来生的快乐，而牺牲到第三生去。你要想想第三生轮回的痛苦，透过这个思考，我们就可以很认真地把第二生的希求给放弃掉。

这个就是我们透过一种无常观跟苦谛观，慢慢地把对今生的爱取跟来生的爱取，调伏下来，当然不能够断，至少我们把这个势力降到最低，降在一种可以控制的范围。

我们看第三个证量。戊三、证量。

修已于轮回盛事，不生剎那之希望；

昼夜唯求解脱心，起时是生出离心。

我们无始劫来的妄想，不管对今生的爱取，还是对来生的爱取，我们透过无常观、苦谛观以后，对这种轮回的、快乐的、荣耀的各种各样的感受，这种影像，我们能够不生剎那的希望，这样子我们一心一意地追求出离三界的这种心情，这个时候你的出离心就生起了。

诸位！我们对出离心有一个概念，出离心不是要你去改变环境，说：欸，我修出离心，我从今以后啥事也不干了，不是这个意思。出离心是要你出离你心中的妄想。我讲实在话，外面的世界不会干扰你的，而且你也不在乎外面的世界，其实你在乎的是你心中的影像。你临终的时候误导你的，不是外在的人事，是你自己心中的影像，你要从你的影像里面出离。

我们这样讲好了。我们临命终的时候，我们每一个净土宗的人，或多或少都会提起佛号，不管这个佛号是你自己念的，还是这个佛号是别人帮你助念，把你带动起来，总而言之你的佛号会现前。一般没有经过修出离心的人，他在创造一个佛号的时候，这个佛号是两种力量：一种是往上的愿力，他愿生西方净土中，他在佛堂做功课，所栽培的愿力不可思议。但是你别忘了，当你离开佛堂的时候，你做些什么事情？你打了很多的妄想，这妄想就是一种业力，你这个佛号也有一种向下拉扯的业力。

好啦，每一个人一句佛号现前的时候，两种力量同时现起，一个愿力，一个业力。你最好是能够让你的愿力强过业力，你才有办法往生。最基本的要求带业往生，你不能带太粗重的业。如果你这个向下拉扯的业力太强了，已经强过你的愿力了，那对不起！你上不去了，你这个所有念佛的功德都跑到娑婆世界得果报了，因为你的缘起就是这样。这个出离心是什么意思呢？就是让你的佛号往下坠的业力的势力降低一点。

诸位！我们要知道，思想改变是最关键！因为一个人思想是很难改变的。他建立一个思考模式很难改变，他只有用道理跟自己沟通。我们每一个学佛的人，你的心中有两种思想：一个是过去的你；一个是现在的你。过去的你没有学佛，无量劫来在娑婆世界打滚，跟着感觉走，已经形成一套思考模式了，你已经有思考模式。我们不是一张白纸才来学佛，而是你流转很久以后，已经形成一个思考模式了。所以这个过去的你，自己会贪求心中的影像，快乐的影像。

现在的你接触佛法以后，你有理智的一种智慧在里面。这个时候，学佛人往往是真妄交攻的。这个时候你必须做一件事情，好好地静下来，用现在的你跟过去的你沟通。两个坐下来泡一杯咖啡，好好跟你自己沟通，因为你要改变你的思想，不能勉强的。你贪恋娑婆世界，你说你不贪恋，关键不是说你叫它不贪恋它就不贪恋，你要把道理跟它讲清楚。你要告诉自己，贪恋娑婆世界你付出的代价有多么的惨痛，今生是无常败坏，来生——你来生快乐，第三生是要堕落到地狱去的。所以佛法的意思就是说你必须透过道理跟自己沟通，让你自己的心慢慢慢慢把这个心中的影像松开来，就是你不要抓它，让它自己沉淀下来。其实你心中根本不需要这些影像的，你临终比较好走。

诸位！你心中抓的影像越多，你临终越难离开，你根本走不出去。不是阿弥陀佛不救拔你，是你自己根本踏不出这一块。你这个佛号，生死业力太重，你不是带业往生，你是被业带走。所以这个出离心就是说，你必须要把你心中对娑婆世界的很多很多的期待，不管你对今生的期待，还是对来生的期待，你要想办法把这个带有期待的影像，把它慢慢地沉淀下来，不要构成往生的障碍，叫临终的正念，这是你平常就必须要跟自己沟通好。这个叫做出离心。

好，我们再看下一段。

出离心接下来，第二个就是菩提心。菩提心也是分成两块：第一个，缘由；第二个，方便。我们先看缘由，这个理由，为什么修了出离心，还要修菩提心。

我们看这一段的颂文。请合掌。

戊一、缘由。

出离若无菩提心，所持则亦不能成；

无上菩提乐因故，智者应发菩提心。

一个念佛的人，如果他只发了出离心，他已经成功地把对娑婆世界的这种爱取的影像，慢慢给消灭了。但是他没有一种成佛的愿力，他没有另外创造一个新的影像，一种“上求佛道，下化众生”的一种影像，这样子有什么过失呢？

他所修的今生，他虽然努力地布施，努力地持戒，努力地修习一切的善法，这种善法不可能达到圆满的功德。因为无上菩提心是整个大乘的因种，你没有这个菩提心作因种，这个善业就不能形成一种无上菩提的资粮。所以智者应发菩提心。

这是说什么？就是说我们今生虽然造了很多的善业，前面是约着灭恶，这个地方讲生善。那么你善业如果没有菩提愿力的引导，这个善业也只是一个善业，不能构成一种波罗蜜，不能变成一种功德庄严。所以你今天所造的善业，到底来生是一种有漏的安乐果报，还是一种无漏的功德庄严。关键在于你是不是发起一种菩提的誓愿。

佛在世的时候，有一个比丘，这个比丘他在山中静修的时候，诵经的声音很好听。他每次一诵经的时候，就有天上的飞鸟，飞到他诵经的旁边的一棵树上，就停在这个树上，听这个比丘诵经。时间长了以后，这只飞鸟听了诵经，牠也听得心开意解了。因为一个人明白道理以后，他就会产生一种生命的增上，就会产生一种心中的愿景、愿望，想要改变的愿望。那没多久这只飞鸟，牠在听这个比丘诵经的时候，突然间被这个猎人一枪给打死。打死以后这只飞鸟，因为在听经的过程当中产生非常殊胜的欢喜，因为这个善业力就到忉利天去了。

我们知道一个天人，刚出生的天人会知道他为什么生天，他是因为听了这个比丘诵经起欢喜心而生天。到晚上的时候，他就以天人的身份去跟这个比丘顶礼感恩。这个比丘接受他顶礼以后就心生疑惑，第二天就找佛陀说，佛陀您老人说修习善业生天要具足十善业，为什么这只飞鸟牠只是听经的因缘就能生天呢？佛陀说，因为这个人他生起的善心，是一种决定性的善心，已经变成一种善根力了，决定性的善根，它只要一个就够了。当你的心是不决定的时候，你就必须要修满十善业。

因为他造善业的时候，他有一种坚固的观照力跟誓愿力。也就是说，诸位！我们今天如果没有受菩萨戒，你没有发起增上的菩提心，你所做善业的力量是薄弱的。因为你的心态是我很想要修善，所以你这个心不决定。你今天要去放生，你也可以去，你也可以不去。如果你的同参道友打电话邀你去，如果有车子你就去；如果下雨了，你就不去了。所以我们一般人为什么很难创造一种很坚固的功德？就是你的心是活在善念。但是你受了菩萨戒就不一样，你有坚固的誓愿力。你从今以后，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。所以他在做善业的时候，他有一种很坚固的誓愿，这功德就变成真实广大了。

诸位！如果你到欧美国家，你看看很多很多大福报的人，他那个房子那不得了，开车都开十几分钟才能开到它的尽头。这种大福报的人难道他在修习善业的时候，他的次数会比我们多吗？未必啊！但是他的心理素质一定比我们好，因为他“一定要”修善。我们只活在我们“很想要”修善。所以诸位！提升你的功德，不表示说你要做很多的善事，不是这个意思。你必须要发起一种愿力！

从佛教的因缘观，一个人能够创造广大的功德，只有宗教师，宗教的学者比较有可能，一般的慈善家很难。不管他是什么宗教，他修善的时候都是有坚固的愿力。他愿力的摄持，他所有善法的功德非常广大，尤其是菩提心。

所以你不发菩提心，你今生就很难修出广大的功德。你的那个善业力量就薄弱了，不管你多么努力。因为你心理的素质太差，你今生很难创造广大的功德。你做什么都是可有可无，你做什么事情，你的心态就是说我很想要去干什么，但如果因缘不具足，我就不要了，就是这样子。所以你今生就很难创造广大功德了，不太可能。

你不提升你的心理素质，你不发起坚固的誓愿力，来摄持这个善业力，你就不可能“无上菩提乐因故，所持则亦不能成”。你所摄持的善业，就不能圆满成就了。

佛陀在经典上说，菩提心就像大地，所有的大树一定种在大地上。世界上只有花瓶是不要土地的，小小的花，你这个花开出来，昙花一现就没有了。但是如果这棵树是在大地，它会辗转增盛，才能够长成广大的树。所以《法华经》上说，为什么有些人在佛法修学上，他永远是一个小草，永远就是一个花瓶？因为他不发菩提心，所以他的一生当中就是一个花瓶，他没有根，他的善业没有根。

诸位！当我们看到有些人创造广大功德的时候，并不是他比你努力，不是这个意思，而是他比你有一个好的心理素质，因为他有发愿，差在这里！好，我们休息十五分钟。